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martes, 12 de abril de 2016
Hechizo de los Amantes
Con este trabajo conseguiremos hacer fluir el amor hacia nosotros; nos facilitará la toma de decisiones en el ámbito amoroso ante cualquier dificultad o bien podemos asegurar la fidelidad de la pareja.
Necesitamos:
Un mantel dorado para nuestro altar.
Una vela dorada y una de color verde.
La carta del Los Amantes, ósea el arcano VI.
Dos trozos de cordón rojo.
Aceite de esencia de rosas.
Trabajo mágico:
Ungimos la vela dorada con el aceite, la colocamos en el altar y la encendemos. Ponemos la carta de Los Amantes en el centro recostada sobre la vela dorada. Preparamos la vela verde con el aceite y la encendemos.
Tomamos la vela verde y la mantenemos en alto, frente a nosotros, próxima a nuestros ojos e imaginamos las cualidades que desearíamos encontrar en un amante. Colocamos esta vela junto a la vela dorada, de forma que lleguen a tocarse y decimos:
“Invoco el poder de Los Amantes para que esté presente en mi vida en este momento y para que tome parte de mis decisiones al elegir una pareja, de forma que sea yo generosamente colmando/a de amor. En nombre del arcángel Gabriel, que así sea.”*
Ataremos los dos trozos de cordón y nos imaginaremos junto a otra persona, en el plano astral, ligados el uno al otro por una fuerza invisible. Veremos nuestra imagen a su lado en un sinfín de situaciones distintas, siempre positivas, visualizándolas tan grandes y brillantes como nos sea posible. Haremos esto mientras se van consumiendo las velas y finalmente conservaremos los dos trozos de cordón atados como amuleto.
*Esta es la oración original del libro, como siempre os digo podéis crear una oración si os consideráis capacitados para hacerlo, yo personalmente no trabajo con ángeles como tal; teniendo en cuenta de que siempre os sea afín y llevando mucho ojo con lo que pedimos (parándonos a pensar en la petición y las palabras que escogemos, no vaya a ser peor el remedio que la enfermedad).
Fuentes:
“El Tarot y sus poderes mágicos”, Terry Donalson.
viernes, 26 de febrero de 2016
Hechizo con "La Justicia" (Arcano VIII)
Este trabajo nos servirá para conseguir justicia en cualquier asunto legal, bien se divorcios, separaciones, acuerdos, etc… Ojo! Digo justo, así que debemos tener cuidado, ya que este hechizo no nos favorecerá salvo que lo merezcamos por justicia; recordemos que el arcano está relacionado con la armonía y el equilibrio, así pues, seamos objetivos con nosotros mismos, pues no deja de ser un arma de doble filo.
Este equilibrio se relaciona también con el Karma, por lo tanto puede hacer usarse para atraer momentos que nos merecemos.
Para realizarlo vamos a necesitar:
-Dos velas, una blanca y otra negra.
-La carta de la Justicia.
-Un trozo de papel de pergamino.
-Una pluma con tinta roja.
-Un trozo de cordón.
-Un sobre.
-Aceite ylang-ylang.
-Un mantel de color verde oscuro para vestir el altar.
Debemos ungir las velas con el aceite , colocar la vela blanca en la parte este del altar y la negra en la parte oeste, tras lo cual las encendemos para poner luego la carta de la Justicia ente las dos velas, bien concentrados en lo que queremos conseguir y fijando la mirada sobre la llama durante unos quince minutos, evitando que nada distraiga nuestra atención y pensando de forma muy detallada en el problema y en su desenlace.
Tras los minutos de concentración, tomaremos el trozo de cordón y con una mano colocada detrás en la espalda y la otra levantada por encima del hombro, cogeremos cada extremo en una mano, de forma que pase por detrás nuestra. Iremos alternando las manos tirando del cordón (es decir el movimiento conjunto será como hacer una X detrás nuestra que represente el balanceo de las fuerzas)notando la presión que ejercen las manos al tirar.
Entonces aceptaremos la responsabilidad por haber permitido que nos la situación se nos diera, esto es importante para que se dé el cambio y dejaremos de ejercer la presión y la tirantez sobre la mano que está en oposición a la otra.
Hecho esto escribiremos con la tinta roja en el papel, lo que nos gustaría conseguir al solventarse la situación; si es más de una cosa sobre la que reclamamos justicia, escribiremos lo que nos gustaría obtener en el plazo de un año por ejemplo (seamos realistas y lo más objetivos posibles). Una vez acabamos, colocamos el papel dentro del sobre y lo sellamos, guardándolo durante un año, tras el cual abriremos el sobre para constatar lo que hemos conseguido.
Basado en:
" El tarot y sus poderes mágicos", de Terry Donaldson.
Hechizo con "El Mago" (Arcano I)
Este arcano es el del habilidoso prestidigitador, asegura éxito en asuntos financieros, firma de contratos, exámenes, todo lo que tenga que ver con triunfo en negocios, compras, favorece el don de ejercer influencia. Está relacionado con la comunicación ya que se vincula al dios Thot/ Hermes/ Mercurio/Ganesha, siendo según dicen los mitos el que lleva los mensajes entre los tres Mundos (vivos, muertos y dioses). También fomenta las habilidades literarias y, al igual que el arcano de El Sol, los viajes al extranjero.
Para llevar a cabo el trabajo necesitaremos:
-El arcano del El Mago.
-Dos velas, bien amarillas o blancas.
-Pluma con tinta roja o pincel con pintura roja.
-Aceite de canela o clavo y quemador (cercioraros de que sea natural). Podéis sustituirlo por incienso de canela.
-Un trozo de pergamino o papel.
-Una bolsita que cierre por la parte superior.
-Mantel blanco para vestir el altar.
Una vez tengamos todo lo necesario, pondremos la carta de El Mago en el centro del altar, entre las dos velas ya encendidas y el quemador con el aceite de canela en la parte norte, tras lo cual lo encenderemos.
Visualizaremos ahora un círculo de luz amarilla que rodea por entero el lugar (alrededor de nosotros, que estaremos en el centro), luego imaginaremos emerger a partir de un punto de luz, una figura similar al ocho (en realidad es el símbolo del Infinito), que comienza a fluir como flotando dentro del círculo y moviéndose alrededor, dentro del mismo. Mientras lo hace visualizaremos como el círculo se solidifica, convirtiéndose en una esfera resplandeciente.
En el papel o pergamino escribiremos con la tinta roja, el Símbolo de Mercurio
y cuando seque lo doblaremos y enrollaremos para meterlo en la bolsita que llevaremos cerca de nosotros hasta alcanzar el objetivo. Si nos sobra aceite de canela del que usamos en el ritual, podemos “alimentar” la bolsa de vez en cuando, echando unas gotitas días después de hacer el ritual.
Basado en:
"El tarot y sus poderes mágicos", de Terry Donaldson.
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Arquetipos,
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Trabajo con Tarot
domingo, 24 de enero de 2016
LA SIBILA. MITO, LEYENDA, ARQUETIPO Y PROYECCIÓN
“Profiriendo con su convulsa boca graves palabras sin ornato ni perfume, años miles traspasa con su voz la sibila gracias al dios que la anima”.
(Heráclito, fragmento 12)
Así mismo, si nombráramos a la Sibila y a todos los demás que, gracias a la adivinación inspirada por la divinidad, hicieron a muchos muchas predicciones y los dirigieron así por el camino recto al porvenir, nos alargaríamos hablando de cosas por todos conocidas”.
(Heráclito, fragmento 12)
Así mismo, si nombráramos a la Sibila y a todos los demás que, gracias a la adivinación inspirada por la divinidad, hicieron a muchos muchas predicciones y los dirigieron así por el camino recto al porvenir, nos alargaríamos hablando de cosas por todos conocidas”.
(Platón, “El Fedro o de la Belleza”)
Nota al
lector:
Deja
que te cuente brevemente cómo empezó todo esto, fue a raíz de indagar en
arquetipos femeninos oscuros, por eso de devolverles su poder esencial, cautivo
de la manipulación patriarcal, que llegué a Circe y de su mano al estudio del
simbolismo en los textos clásicos griegos y desde ahí a la figura de la Sibila.
Ahora escribo sabiendo que esto no es sino una aproximación hacia ellas, ya que
cuanto más indago más se bifurca el sendero y se me hace más difícil elegir por
cuál de las sendas adentrarme.
Voy
llena de preguntas, jugando con la historia de la Historia que nos han contado
y planteándome esa otra Historia de un origen que si bien ya hace no sabemos
ver, sí manejaban los antiguos. Voy buscando símbolos que nos permitan
traspasarlos y poder abrir la puerta, por lo tanto este escrito está inconcluso.
Durante
esta pequeña incursión, una de las cosas que más me llamó la atención fue la
evolución de esta figura (arquetípica universal, pero también mujeres reales de
carne y huesos) a través de los siglos, su papel desde las pitias griegas a las
que en cierto modo sustituyeron, como guía del más allá en la Eneida y su gran
influencia en época romana, su vínculo con el arquetipo de Perséfone-Proserpina
y Juno Inferna, su relación con las profetisas en textos bíblicos del A.T, su
plasmación por parte del artista Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, su auge y
caída en el marco del cristianismo, su representación en Sudamérica, su
vinculación a Sir James George Frazer y los vestigios de su importancia que aún
hoy podemos encontrar buscando cómo hay que buscar: Con los ojos, la mente y el espíritu bien abiertos.
Antecedentes
La
mayoría de nosotros tenemos idea de los oráculos del mundo antiguo, recordaros
que por definición un oráculo puede ser un lugar, una persona, una contestación
dada por los dioses; pues bien, siendo así, donde moraba la sibila era un
oráculo pero la Sibila también lo era en sí misma. Desde tiempos remotos los
habitantes de Asia Occidental recitaban versos que se tenían por declaraciones
oraculares de unas profetisas llamadas Sibyllai. Según algunas tradiciones,
Sibila fue el nombre de la primera pitia del oráculo de Delfos, otras la
designan como Daphne o Manto, lo cierto es que no tenemos total certeza de
quién fue la primera.
Si bien el significado del término sibila no está del todo claro, hay autores que sugieren que el sustantivo proviene de la palabra síos, que en el dialecto eólico (griego arcaico hablado en la costa de Asia Menor, Lesbos, Tesalia y en las colonias griegas) significa dios y de boule, es decir, voluntad, espíritu, consejo. En realidad mucho de lo que concierte a las sibilas aún se encuentra envuelto en oscuridad, pero suponese que el término sibila se generalizó y se siguió utilizando como nominativo de esta profesión.
Si bien el significado del término sibila no está del todo claro, hay autores que sugieren que el sustantivo proviene de la palabra síos, que en el dialecto eólico (griego arcaico hablado en la costa de Asia Menor, Lesbos, Tesalia y en las colonias griegas) significa dios y de boule, es decir, voluntad, espíritu, consejo. En realidad mucho de lo que concierte a las sibilas aún se encuentra envuelto en oscuridad, pero suponese que el término sibila se generalizó y se siguió utilizando como nominativo de esta profesión.
Como
definición de sibila encontramos:
S.f.
Mujer que tenía la capacidad de predecir el futuro, según los textos antiguos y
romanos.
F.
Mujer sabia a quien los antiguos atribuyeron espíritu profético.
MIT.
Sacerdotisa de apolo, a la que se le atribuía la facultad de predecir el
futuro.
Si bien
el filósofo Heráclito de Éfeso es el primero que nos informa de su existencia
en el siglo VI. A.C. y muchos autores clásicos reconocidos las mentaron, no fue
hasta el autor romano Varrón, erudito contemporáneo de Cicerón (116-27 a.C)
cuando se elabora la lista ellas que parece tenerse más en cuenta y que las limita
a diez teniendo en cuenta el lugar de su oráculo. (Ya que se ignora el número
fijo, podréis encontrar varias de estas listas en los índices que
posteriormente agregaré al trabajo).
Las
sibilas vivían preferentemente en grutas o bien cerca de corrientes de agua y
manifestaban sus profecías durante el trance y en versos hexámetros griegos que
se trasmitían al consultante por escrito. Aunque se nos ha trasmitido la idea
de que alcanzaban el trance mediante la inhalación de los vapores sulfurosos,
ésta no deja de ser una leyenda que se difundió
a partir de los autores cristianos de los siglos III y IV, tales como
Orígenes y San Juan Crisóstomo; pues lo cierto es que no se han encontrado
ninguna descripción por parte de ningún autor pagano al respecto de cómo
alcanzaban este trance.
De
todas estas sibilas de la Antigüedad la
que alcanzó más prestigio fue la de Cumas (Kyme) o cumana. Cumas fue la primera
colonia griega establecida en Italia, sita al N.O de la bahía de Nápoles y la
sibila, a quien se le atribuía también el título de Deífoba ( deidad o forma de
dios) era natural de Eritrea, en la actual Turquía. Cerca de las ruinas de la
antigua ciudad existen varias cuevas excavadas en la roca de origen volcánico y
en esa falda del monte se encuentra la gruta de la sibila, que conduce al
llamado antro de la sibila, santuario que estaría activo entre los siglos V y
VI a.C. y al conjunto arqueológico compuesto también por el templo de Júpiter y
el de Apolo.
(Antro de la sibila en Cumas)
(Antro de la sibila en Cumas)
Una
cosa curiosa es que en uno de estos habitáculos se muestran dos grupos de marcas verticales,
arcos y líneas transversales considerados signos arqueo astronómicos que corresponden
a calendarios lunares (el calendario que usaban los griegos era lunisolar, el
romano primitivo también hasta hacerse solar a partir de la reforma entre los
siglos VII-VI a.C.)
Los
signos fusiformes (con forma de huso, útero y vulva) encontrados, llevan a
pensar en rituales de fecundidad, referentes en Cumas a Hera o Isis).
Cronológicamente este calendario data del último tercio del siglo IV a.C.,
pudiendo pertenecer al culto de Artemisa, hermana de Apolo, identificada con la
Luna Creciente.
Esto es
curioso, porque si en el siglo IV a.C el calendario romano era ya solar y el
culto de Apolo también, qué sentido tiene para los ritos o para la consulta del
oráculo cada día 7 del mes, el calendario lunar? Entonces vuelvo a la mitología
de la Grecia clásica, al fin y al cabo los romanos heredaron y asimilaron los
oráculos de los griegos y me percato de varias cosas que azuzan esas ganas de
cuestionar lo casi incuestionable.
Según
la tradición griega suponemos a las sibilas se las consideraba relacionadas con
Apolo, sus sacerdotisas e inspiradas por él, dios solar, pero ojo: la diosa
originaría que poseía el don de la adivinación era Temis, la titán hija de
Tierra.
Según
una tradición, el oráculo más importante, el de Delfos fue cedido al dios por
Temis; pero hay otra tradición, según la cual parece que esta cesión no fue en
absoluto voluntaria; apoderándose violentamente del santuario después de matar
a Pitón, el dragón o serpiente a quien la Tierra encargó guardase la cueva.
Reparando en esta tradición ganaría sentido mucho lo desconocido e
interpretado en las artes mágicas.
Una vez
más el conocimiento de los misterios oculto se nos muestra aquí vinculado a la
tierra en sí y la conexión que se establece con ella, de ahí el uso como morada
de las pitias y las sibilas. Más si tenemos en cuenta que el origen de la
manteía o adivinación griega que
fuertemente ligada a las fuerzas cnóticas o del inframundo y a la tierra
(la del interior no la de superficie), de ahí también los oráculos pronunciados
por incubación, trasmitidos a los mortales profanos por los sueños después de
una noche pasada contra el suelo.
La Sibila y su papel en La Eneida
Incubación,
tierra profunda, gruta, caverna, fecundidad, luna, inframundo… Me lleva a
pensar en la Proserpina romana, el equivalente de la Perséfone griega; una deidad femenina de vida, muerte y
resurrección, la reina del Inframundo vinculada al mito de la Primavera.
Entonces recuerdo algo importante de la Eneida y vuelvo sobre sus páginas, ahí
están! Y están ambas, la Sibila de Cumas y Proserpina.
Para
quienes aún no conozcáis la Eneida (Aenesis en latín), narra la epopeya de un
príncipe troyano llamado Eneas, que huye de Troya junto con su padre, su hijo y
algunos súbditos cuando ésta es tomada por los aqueos. En busca de su destino
emprende una serie de viajes durante los cuales el protagonista se transformará
en héroe, descendiendo al Inframundo y volviendo para fundar una gran ciudad
que dominará al mundo tal como quiere Júpiter. Esta historia responde a la
tradición arquetípica del viaje del héroe, la historia más antigua de todas
esclarecida como fenómeno por Carl Jung, y que fue un encargo del emperador
Augusto con el fin de atribuir al imperio romano un origen mítico.
A
nosotros lo que nos importa en realidad es el sentido simbólico del texto
concebido por Virgilio aún sin saber qué hay o qué no hay de certero
históricamente hablando pero también teniendo en cuenta que toda leyenda
contiene parte de verdad.
El caso
es que debido a la necesidad de cumplir con su difunto padre y buscar su
consejo, nuestro príncipe tendrá que entrar en el Inframundo y regresar sin los
pies por delante, así que por recomendación de la harpía Celeno la Oscura va en
busca de Heleno, hermano de Casandra (ambos dotados con el don de la profecía)
que le insta a ir a visitar a la Sibila de Cumas. Eneas cumple con los ritos para
con el oráculo y la sibila le brinda de viva voz su profecía, le habla acerca
de la Rama Dorada que debe ofrendar a Proserpina/Juno Inferna como presente,
credencial mágica necesaria para poder conducirse por el más allá y le guía en
su intrusión en el Inframundo. Este papel de guía es una caracterítica que
comparte con el papel que adoptó Circe con Odiseo en su viaje.
<<Mas
si tan grande es tu ilusión, y el ansia / de surcar por dos veces la Estigia, /
y ver dos veces el oscuro Tártaro, / gozando audaz en la insensata empresa, /
oye lo que has de hacer antes que nada. / Hay un ramo, de un árbol en la
fronda, / hojas y tallo de oro, consagrado / a Juno Inferna; en torno lo
circundan, / por ocultarlo, el bosque todo en hoscas/ y cerradas umbrías. Sólo
puede penetrar bajo tierra quien primero/ segó el pimpollo de las hojas de
oro>>: VI, 198-209 (trad. De Aurelio Espinosa al español, de la
traducción del latín al inglés de William Pitt en 1743).
Qué
clase de rama era esa de la que Virgilio hablaba, podría ser identificada
botánicamente o interpretada desde un punto de vista místico?
Mucho
se ha especulado, varios autores lo identifican con el muérdago, incluso
Frazer al principio, si bien luego los
acontecimientos le darían otra perspectiva añadida al asunto que podéis
consultar de un modo más amplío en las páginas XV-XXII la introducción a su libro “La Rama
Dorada. Un estudio en Magia y religión” ; este es el título original que el
autor le puso a su obra principal, a mi entender una obra excepcional de antropología
comparada. Al final del libro en el capítulo 6, encontramos su conclusión que
no pienso revelaros por incitaros a leerla.
Me
fascina que escogiese ese título, a mi entender
no pudo estar más acertado al hacerlo. Al fin y al cabo cada texto tiene tantas
interpretaciones como niveles de conciencia tenemos cada cual.
Los libros
sibilinos
Los libros sibilinos eran los libros
proféticos de la antigua Roma, de origen mitológico cuenta la tradición que en
una ocasión la sibila de Cumas se presentó ante el rey romano Tarquinio el
Soberbio y le ofreció nueve libros proféticos a un precio bastante elevado, por
lo que él se negó a pagar ese precio
con la intención de bajar el precio para conseguirlo, acto seguido la sibila
destruyó tres de los libros. Le ofreció pues los seis restantes a igual precio
que antes y al negarse él de nuevo destruyó estos tres; movido por el miedo de
que no se salvase ni uno, Tarquinio pagó por estos tres últimos el precio de
los nueve.
Estos tres libros, escritos en hojas de
palmera hasta que posteriormente fueron pasados a papiro y que quedaron sin
destruir fueron custodiados con gran celo en el templo de Júpiter en un cofre en piedra y especialmente
apreciados durante el siglo II a.C. eran protegidos por diez sacerdotes
llamados “decenveri sacris faciundis”, únicos con la autoridad de su lectura e interpretación y fueron
consultados en tiempos difíciles cuando
así lo requería el Senado. Las recomendaciones que sacaban de ellos hacían
referencia sobre todo a sacrificios, ceremonias y rituales que se debían hacer
para obtener la gracia de los dioses.
Así pues, las profecías eran las que
transmitían las palabras de la deidad y los sacerdotes hacían interpretación de
ellas.
En el año 83 a.C. fueron destruidos por el
fuego y el Senado mando por los territorios del imperio recoger los libros
sibilinos que pudiesen encontrarse, ordenando Octavio Augusto copiarlos para
ponerlos en dos cofres de oro ubicados en el templo de Apolo en el Palatino.
Finalmente en el año 408 d.C. se quemaron las copias por orden del general Flavio Estilicón, entusiasta cristiano arriano.Pero esto no es un final, la figura de la sibila trascendería el tiempo hasta nuestros días, y esa es la parte que dejo pendiente para contarla en breve en esta entrada que iré ampliando...
Bibliografía,
referencias y fuente de consulta:
“La
Eneida”, Virgilio.
“Metamorfosis”,
Ovidio.
“La
Rama Dorada. Magia y religión”, James George Frazer.
“El
Fedro o de la Belleza”,Platón.
“Disertaciones
de la Academia Real de las inscripciones y buenas letras de París”
“Mitología universal: Historia y explicación
de las ideas religiosas…. Juan Bautista Carrasco, Gaspar y Roig.
Mitología
y arqueología mistérica (MAM).
Valquiria© 2016
Valquiria© 2016
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viernes, 11 de septiembre de 2015
Hechizo con El Carro (Arcano VII)
Cuando nuestros objetivos son defensa de algo o alguien, ganar seguridad en nosotros mismos, protección para misiones que nos pueden entrañar algún peligro, protección del hogar, delimitar las fronteras personales, podemos trabajar con este arcano.
Elementos
necesarios:
Mantel
blanco
Dos
velas de color azul
Aceite
de esencia de Romero
Una
cadena (o un trozo)
El
Arcano de El Carro
Trabajo:
Se
preparan las velas ungidas con el aceite indicado, se colocan una en la parte
Oeste y la otra en el Este y se encienden. Ponemos el arcano entre ambas
cerramos los ojos y mantenemos nuestras manos directamente sobre la carta, en
silencio unos instantes, concentrados. Abrimos los ojos y decimos:
“Convoco
el poder de El Carro para que me acompañe y tome parte en todas mis actividades
de cualquier forma que escoja hacerlo, por lo que me siento agradecido. Que así
sea.”
Visualizaremos
cómo fluye energía desde muestras manos en dirección la carta y observaremos en
la carta un indicio de movimiento. Mientras respiramos, estamos enviando hacia
nuestro interior la energía del aire que nos rodea; dejaremos que baje y fluya
a través de nuestro cuerpo y desde nuestras manos.
Imaginaremos
un disco dorado suspendido de nuestras cabezas, dejaremos que la cabeza se abra
y el disco se meta en ella, viaje por nuestro cuerpo y salga a través de
nuestras manos hacia la carta, que se iluminará con su luz dorada que rodea EL
Carro.
En este momento le diremos al conductor de El Carro quién debe ser protegido, contra qué, lo veremos aventurarse en su misión agradeciéndole haber venido en nuestro auxilio. No es recomendable hacer este trabajo muy a menudo porque puede negarnos su ayuda. Como ofrenda hacia él colocaremos la cadena o el trozo de cadena sobre el altar y lo dejaremos 3 días, después de haber terminado el ritual. Finalmente lo enterraremos (bien el trozo o la cadena entera) en un cruce de caminos.
A modo de curiosidad notese
que aquí, en este punto enterramos la ofrenda en un cruce de caminos o como dicen
en Galicia, un cruceiro que es donde confluyen múltiples fuerzas para lograr
transformaciones, los cruces de caminos están vinculados a Elegúa, Hermes,
Mercurio, Hécate Trivia, Papa Legba, y Pomba Gira, por ejemplo. Por qué?
Por ser respetados y tener la virtud de hacer mensajeros para hacer prosperar las empresas de los hombres.
Fuente:
"El Tarot y sus poderes mágicos", de Terry Donaldson. Editorial Edaf.
Por ser respetados y tener la virtud de hacer mensajeros para hacer prosperar las empresas de los hombres.
Fuente:
"El Tarot y sus poderes mágicos", de Terry Donaldson. Editorial Edaf.
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Hechizo con la Sacerdotisa (Arcano II)
Con este trabajo activaremos la intuición, para desvelar secretos ocultos, tanto nuestros como de otras personas, para obtener respuestas de nuestra psique a las que no nos resulta fácil acceder frenados por los aspectos más racionales de nosotros mismos.
Yo he trabajado ciertos aspectos de esta carta, pero me resultó curioso especialmente cómo se reflejó su potencial en el mundo onírico. Si trabajáis con ella a menudo, no dejará de sorprenderos.
Necesitamos:
Dos velas; una negra y una blanca
Incienso
Una tiza blanca o un cordel blanco
Un mantelito o cartulina de color azul oscuro
Un espejo pequeño
La carta de la Sacerdotisa
Una vez tenemos los materiales, colocamos (bien en una mesa o si disponemos de altar es interesante hacerlo en él) la vela negra en la parte Este del Altar y la vela blanca en la parte Oeste, tras lo cual las encenderemos. Pondremos el incienso en la parte Norte y lo encenderemos también; colocaremos el arcano de la Sacerdotisa entre las dos velas y diremos:
“Bendita sea mi mente que albergará grades pensamientos. Benditos sean mis ojos que mirarán hacia los cielos. Benditos sean mis oídos que podrán oír las palabras de las diosas y los dioses. Bendita sea mi pelvis, que entrará en contacto con el reino terrenal en el que he nacido. Benditos sean mis pies, que caminarán guiados y custodiados por los más altos poderes.”
Esta oración que os dejo para ser recitada es la oración tipo que se da en el libro. Yo he elaborado la mía propia, si queréis podéis familiarizaros con ésta y luego animaros a crear una vuestra.
Mientras recitamos cada frase iremos tocando con las palmas de las dos manos la zona del cuerpo a la que nos referimos en cada momento.
Luego cogeremos la tiza y dibujaremos una espiral que vaya desde los pies de La Sacerdotisa hacia abajo hasta que llegue al borde del mismo mantel , es decir los círculos de la espiral empiezan en la carta siendo más pequeños y van creciendo a medida que nos acercamos al borde del mantel. Nos concentramos aquí visualizando nuestras expectativas.
Tomaremos cuando consideremos es el momento el espejo e imaginaremos a nuestra espalda que la habitación (que vemos por el espejo) va adquiriendo un tono azulado y sobre la parte superior, pende una gran luna plateada. Ahora imaginaremos la imagen de La Sacerdotisa superpuesta a nuestra propia cara e iniciaremos una conversación con ella, preguntándole lo que deseemos.Fuente:
"El Tarot y sus poderes mágicos", de Terry Donaldson. Editorial Edaf.
Podéis adquirir el libro aquí:
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lunes, 13 de abril de 2015
Diosa Oscura Lilith
Lilith emerge como el primer espíritu independiente femenino. Es una figura arquetípica de origen mesopotámico.
No voy
a reparar mucho en la etimología de su nombre, que procede de Lili, que
significa Aire o Lili, espíritu. Se ha asimiliado a diferentes divinidades,
como ejemplos: Lamia, Empusa y las hijas de Hécate, las Harpías, las Parcas,
las Gorgonas, las Moiras, con Pandora, con la Lamastu asiria, con Inanna, con Strega,
etc.
Pero
Lilith es Lilith, la primera mujer creada. Aparece en el Génesis (1/27) de la
tradición hebrea cuando Dios crea al hombre y a la mujer de la tierra y les
brinda su aliento vital (a su imagen y semejanza…varón y varona los creó), en
contraposición con el Génesis (2/2), cuando se indica que la mujer fue creada de
una costilla de Adán.
La mujer
que fue creada de la costilla de Adán no fue otra sino Eva.
La
primera representación de Lilith* que conocemos se encuentra en el museo
británico y es un relieve de terracota de Burney, que data del año 1950 a.C. y
está representada en forma alada, desnuda, flanqueada a cada lado por dos
lechuzas(símbolo usado posteriormente por Atenea) y sobre dos leones (la
soberanía) o hienas, según otros (la depredación) portando ephap para medir el
grano o bien anillos de Shen, que simbolizan lo que no tiene principio ni fin.
Cuenta
la tradición que cansada de que Dios no escuchara sus peticiones, decidió
renunciar al Paraíso en lugar de a sí misma. El conflicto surgió cuando ella
considerándose igual a Adán, se negó a tener relaciones sexuales en la postura que conocemos como del misionero; no quería permanecer bajo el varón, sino montarlo como el
también hacía con ella.
Lilith
llamó a Dios por su nombre secreto (secreto que comparte con Isis en mitología
egipcia y que no fue dado ni a Moisés), como conociendo su esencia y
consiguiendo más poder.
De Dios
consiguió unas alas y así dotada abandonó el Paraíso y se asentó en el Mar Rojo
y vago deambulando por los desiertos. A éste respecto, otras tradiciones dicen
que fue Samael (un aspecto de Hermes/ Mercurio y Lucifer) quién la fue a buscar
y la sacó volando del Edén, incluso la hizo su consorte y engendraron hijos.
Cuando
Adán se dio cuenta que la mujer faltaba, se desconsoló y comenzó a extrañarla y
habló con Dios, que encomendó a tres ángeles (Semangelof, Senoy y Sansenoy) que
la buscaran y que la convenciesen para que retornase. Ella se negó a pesar de
que la amenazaron con matar a cien de sus hijos sino volvía sobre sus pasos.
Tras la matanza, dicen que ella prometió matar a los hijos de Adán, buscaría a las niñas durante veinte días y a los niños durante ocho (sin circuncidar).
Tras la matanza, dicen que ella prometió matar a los hijos de Adán, buscaría a las niñas durante veinte días y a los niños durante ocho (sin circuncidar).
Aquí
vemos la cuestión de la circuncisión, que más adelante ganará peso,
concretamente en el pacto de Abraham, curioso no? Por eso todos los judíos
deben circuncidarse, en honor a ese pacto (Gén 17, 1/5). Por otro lado, también
crearon amuletos que ponían a los recién nacidos y portaban las mujeres embarazadas para evitar la influencia de
Lilith sobre ellos, como podéis ver debajo, en las imágenes.
Una vez que Lilith se negó a volver, dios creo a Eva y posteriormente fue “La Caída” y el exilio del hombre.
Paremos aquí un momento y sedamos conscientes de una cosa: antes de esta caída, Lilith ya no estaba en el Paraíso, quedando pues exenta del “castigo de la Divinidad”.
Se
cuenta que Lilith es madre de los lilims, que poseen el conocimiento pero no el
fruto de la vida. En la Biblia católica la única mención que se hace a ella por
su nombre, corresponde a Isaíasn 34:14.
Bajo el
dominio patriarcal, Lilith pasó de Diosa alada con la apostada sobre la
soberanía (como vemos en la terracota que os mencioné), o de moradora de los
sueños y el inconsciente, como en la tradición sumeria; a ser representada como
un súcubo.
Súcubo
viene del latín y significa “reposar debajo”, de una alteración de succuba y
del verbo cubo, que significa “yo quedo”. Por lo que el súcubo es alguien que
queda por debajo de otro.
Dicen
las leyendas medievales que es un demonio femenino, hermoso que seduce a los
hombres y toma su energía por medio del sexo; que se alimentaría de la energía
sexual apareciéndose frecuentemente en sueños. Según el Maellus Maleficarum,
los súcubos coleccionan semen para embarazar a otras mujeres (incluso en el s.
XVI una talla de un súcubo fuera de una cada indicaba que era un burdel).
Así la
primera mujer creada acabó siendo vista como una ramera! Y cómo no, enemiga de
los Padres de la Iglesia, que convinieron que Eva era un mejor modelo a seguir.
De
dónde no pudo ser eliminada fue del Talmud y del Midrash judío.
Pero si
analizamos hoy por hoy el arquetipo de Lilith, podemos verla desde otro prisma.
Ella
representa la negativa femenina a someterse y la energía ancestral femenina, la
primordial y desconocida. Es ella quien decide abandonar a Adán por su trato,
abandona a su dominador y se queda sola, aprendiendo sola los misterios,
morando por los desiertos. Y es en ese ir y venir, deambulando, donde aprende a
hacerse aún más fuerte, buscando su camino vital.
Es
dueña de su sexualidad e incluso de su fecundidad: recordad que Eva corresponde
a la primera parte del ciclo lunar, el de la creación y Lilith en cambio
pertenece a la Luna Menguante, vinculada a la menstruación y por tanto a la
expulsión.
Por
otro lado no quiere ceder su maternidad a un tirano, representado la negativa a
ser madre cautiva.
Por lo
tanto teniendo en cuenta el arquetipo, Lilith aparece cuando somos oprimidas y
lucha por salir; es insumisa, rebelde y discute su propio rol, revelando
nuestros lados reprimidos de la personalidad, los deseo ocultos.
Otro aspecto muy interesante es la relación de esta Diosa con la Luna Negra, pues en Astrología no es un cuerpo celeste, sino un plano y un punto que se puede identificar mediante los cálculos adecuados; es el segundo foco de la órbita de la Luna. Su posición nos obliga a enfrentarnos a lo que escondemos para poder liberarlo o expresarlo una vez que lo hemos canalizado convenientemente.
Actualmente Lilith es un arquetipo usado por los movimientos feministas, pero no debemos olvidar que lo primero que cómo tal revindicó fue ser “Ella” misma sin llegar a masculinizarse.
Es una guardiana de misterios, su colores son lila, púrpura, escarlata, negro y en cuanto a correspondencias con animales, además de los anteriormente mencionados, se le atribuye también la pantera. Su planeta es Saturno y su día es el Viernes. Arcano del Tarot: La Sacerdotisa (Sophia). Herramientas mágicas: cuchillas, dagas, bisturís, hoz (como Saturno).
La Lilith babilónica era tal y como la vemos en la cerámica que os comenté, también se la representaba como a una mujer con una vagina en la frente, en ocasiones estando esa vágina dentada. Guardiana y dispensadora de los misterios del templo.
Desde mi punto de vista Lilith de nuestro trabajo mágico no puede ser controlada del todo por un hombre como operador mágico, ya que uno de sus principios es rehusar someterse a él, es preferible una mujer para tales tareas. Esto no quiere decir que no sea posible que los varones no tengan éxito en las invocaciones, pero sí deben estar capacitados para contactar con su naturaleza primitiva femenina.
Fuentes, referencias y páginas consultadas, a parte de las mencionadas:
Bliblia católica
www.nueva-acropolis.es
www.isabelmonzon.com.ar
www.marichelo.galeón.com
"El libro de Lilith", autora Bárbara Black- Kultov.
" Yalqut Reubeni" recopilación de R. Reúnen ven Hoshke Cogen.
Safed-tzfat.blogspot.com.es
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jueves, 9 de abril de 2015
Acerca del arquetipo femenino de la Diosa Circe.
Cuando
una elige un nombre, lo hace por algo. Elegí como por inspiración “Ardiendo en
Circe” para el grupo de Facebook en el cuál participo; pero nada es casual y me
delató el subconsciente; se me reveló por así decir. Quisiera contaros el por qué elegí a Circe
como arquetipo que rigiese el espacio donde intercambiar ciertos conocimientos
femeninos y aprovechar para contaros por encima algo de su historia.
Sirva
esto para que se asiente aquí y tome su cetro.
Sin
proponérmelo surgió el fuego como regenerador, ese fuego que en principio
quema, pero que a modo barbecho, prepara la tierra para volver a sembrar.
Porque al fin y al cabo, muchas mujeres estamos volviendo sobre nosotras
mismas; en un renacer con el afán de reconocimiento que merece la figura
femenina en la Historia del mundo. Se trata del auto-reconocimiento de nuestro
propio Poder femenino, que además requiere un proceso de limpieza, purificarnos
de prejuicios, temores, penas que como mujeres hemos vivido.
Y es
ahí dónde la Reina se levanta, nuestra reina interior se alza…
El
nombre de Circe tiene una etimología
algo confusa, se cree siendo griego de origen, pudiera derivar de Kirke, que
significa ave de presa (el tótem sabio que escudriña)y no halcón cómo dicen
pues en griego es Ierax; o también de Kirkoo, que significa “para lograr con
los anillos” o “aro alrededor”, de Kuklon, hacer círculos, de Kirkos que
significa torbellino (vean aquí su vinculación también a Vayú, tawtta del
elemento Aire, curiosiamente...). También en latín circus significa “círculo” y de
ahí derivaría “circinus” que significa compás. Pero la gramática de las lenguas
antiguas no es mí fuerte.
Por lo
que supone el arquetipo yo modestamente me decantó por aro, o anillo, pero ya
sabéis, para gustos los colores. Me decanto por éste significado por varias
razones, porque la diosa iba rodeada de los hombres transformados en animales,
apostados y mansos entorno a ella, por lo que supone un anillo, que participa
del círculo, los mándalas; y acaso, no es el círculo un elemento protector mágico,
que además contiene y aísla, y cuestiones varias…
Incluso,
el círculo puede estar vinculado al laberinto, que cómo tal alberga dos
funciones, permite o dificulta el acceso al Centro. Y nosotros estamos buscando
el Centro de nosotros mismos.
Dice el
autor Mircea Eliade, del cual recomiendo sus lecturas:
“Todo
ser humano, incluso inconscientemente, tiende hacia el Centro y hacia su propio
Centro, el cual le confiere realidad integral, sacralidad (…). Todo un conjunto
de mitos, de símbolos y de rituales concuerdan en subrayar la dificultad que
existe para penetrar en un Centro y, por otra parte, una serie de mitos y de
ritos establecen concurrentemente que este Centro es accesible (…) El itinerario
que conduce al Centro se halla plagado de obstáculos y, no obstante, cada
ciudad, cada templo, cada habitación, se halla en el Centro del Universo. Los
sufrimientos y las pruebas padecidas por Ulises son fabulosos y, sin embargo,
cualquier regreso al hogar ‘vale’ el de
Ulises a Ítaca”.
El
círculo es también una representación de la Luna, si habéis tenido algún
contacto con trabajo wicca, habréis visto el símbolo de la Diosa que se usa:
luna creciente a un lado, luna decreciente, luna esférica en el centro. Incluso
en la representación del Dios, la figura es una media luna horizontal que
descansa sobre una luna esférica.
En
mitología griega hay tres reinas magas: Hécate (identificada con Hécate y
también llamada Creta), Circe y Medea. Y las tres están vinculadas por
parentesco.
Pues
bien, a Circe le corresponde la Luna Nueva, una luna que nos lleva al mundo
subterráneo (del subconsciente) para emerger después.
Circe
como diosa, maga y reina, es mencionada en los textos griegos clásicos, especialmente
en la Odisea de Homero y la leyenda de Jasón y los Argonautas,en “La
metamorfosis”, “Heroidas” , Remedios contra el amor” y Bucólicas de Ovidio; también
en la Teogonía de Hesiodo; se han hecho poemas más contemporáneos como el poeta
Keats, en su “Endymion”; en “La Circe, con otras rimas y prosas” de Lope de
Vega; o en la narración hecha por Julio Cortázar en “Circe”. Podemos ver lo que
el arque tipo inspiró y cómo está relacionada con el arquetipo de “femme
fatale”.
Para su
presentación, voy a apoyarme en Homero.
Se nos
muestra así en el canto X que Circe vive en la isla de Eea:
“Y
llegamos a la isla de Eea (lamento), donde habita Circe, la de lindas trenzas,
la terrible diosa dotada de voz, hermana carnal del sagaz Eetes: ambos habían
nacido de Helios, el que lleva luz a los mortales y de Perses, la hija de
Océano”.
Cuentan
que podía hacer bajar las estrellas con su poder, manejaba conocimientos de
Alquimia de brujería, hechicería, farmacopea, Alquimia, tenía el poder sobre
los elementos, podía hacer descender la Luna sobre la tierra, variar el curso
de los ríos, andar sobre las aguas… Pero que nadie pasé por alto que nos encontramos ante una
diosa titánida, oceánica e inmortal.
Circe
creció ya con la inclinación a la plantas, a la elaboración de hechizos, pociones,
ungüentos, hasta que un buen día fue desposada con el rey de los sármatas, que
había quedado prendadora de tal hermosura. Una vez desposada, decidió
asesinarlo durante la celebración nupcial para liberarse del yugo y reinar ella
sola, cosa que el pueblo no consintió y huyó de la ciudad al este del país, asentándose
en Etruria (Península Itálica), en la isla de Eea.
Como
arquetipo es bastante complejo porque no tiene dogmas, es sabia y como mujer no
se avergüenza de sus atributos de mujer; nos permite aceptar el reto del viaje
interno asumiendo las elecciones propias y sus consecuencias, transformándonos
en mujeres poderosas.
Pone de relieve el poder femenino ante los
hombres, que caen cautivos al dejarse cegar por sus bajas pasiones, quitando el
velo racional tras el cual se esconde lo
instintivo.
Dice
Manuela Dunn-Mascetti, en su obra “Canción de Eva”:
“…El
temor del hombre a que ella le encante con su hechizo o magia y le convierta en
un cerdo, sacando a la luz sus instintos primarios e impulso sexual, que
disimula en el cortejo…”
Sus
atributos mágicos principales son: el Rabdos o palo de animales, que usaban los
pastores y agricultores de la antigüedad para aplicar disciplina en sus labores,
que que ella usa a modo de vara y cetro, pero también a modo de retribución y
de gobierno. Y en el cuál tendría su equivalente el Shebet judío, como el que
se menciona en la Biblía que usaba Aaron (Mt 10.10; igual que en Le.9.3 o
báculo en Heb 11.21; o cetro de un gobernante en Heb 1.8; de castigo en 1 Co.
4.21; o vara de medir en Ap.11.1.
Existe aún hoy un
arte de adivinación que se llama Rabdomancia, o Radiestesia en la que se
utiliza la vara para buscar agua como los zahoríes, piedras preciosas y metales
ocultos.
También
el caldero le corresponde y el Arcano II del Tarot.
Una cosa que quiero apuntar es que también Circe fue salvada en alguna ocasión por el Carro de Helios, que creo se puede relacionar con el Arcano del Carro que lleva implícito el movimiento.
Una cosa que quiero apuntar es que también Circe fue salvada en alguna ocasión por el Carro de Helios, que creo se puede relacionar con el Arcano del Carro que lleva implícito el movimiento.
Su
animal por asimilación es el halcón, si bien merece la pena indagar en su
relación simbólica con los cerdos, los lobos y los leones; cosa que no
analizaré aquí, por el momento, por la tarea enorme que supone.
La
diosa lleva el pelo trenzado que la representa como manipuladora de fuerzas y
tejedora de destinos, en cierta medida.
En la
Odisea hay varias cosas simbólicas que no debemos pasar por alto en el
fragmento del poema y que van desde que la tripulación pone el pie en la isla
de la deidad hasta que vuelve a embarcar para seguir su camino. Voy a intentar
mencionar lo que me ha resultado más llamativo, a modo de notas reflexivas,
dejándolo para abrir un camino a vuestra curiosidad por si tenéis ánimo de estudio al respecto:
-Lo
primero que hace Ulises al llegar a la isla de Circe, es matar a un ciervo,
animal de Artemisa.
-Aparición
de Hermes Argifonte, portador del
Caduceo y mensajero de los dioses, que le da lo da la planta -Molly y le
recomienda el uso de la espada. Alquimia. Qabalah, séphira de Hod?
-Aparición
de Ulises con la espada frente a la diosa, que ya estaba avisada por Hermes de
la llegada de éste. Madera de la vara contra el metal de la espada, madre
naturaleza femenina versus patriarcado. Relación con fragmento del mito narrado
en las leyendas artúricas dónde uno de los arquetipos femeninos da la espada al heroé. Ánima y Animus. Baño de limpieza y unción de Circe a
Ulises.
-Circe
le da el mapa de ruta, advirtiéndole de los peligros para encontrar el enlace
que es Tiresias y qué le dirá “el camino
que ha de seguir, cuál será su duración y cómo podrá volver a la patria”.(v.504
al569).
“-Oh,
Circe! Quién nos guiará en ese viaje, ya que ningún hombre ha llegado jamás al
Hades en negro navío?”( v. 501).
Y
concuyó mi aproximación al mito en la
pregunta que el mismo Ulises se hace al término del verso 569:
…” Y al
hacerlo logró pasar inadvertida muy fácilmente pues, quién podrá ver con sus
ojos a una deidad que va o viene si a ella no le place”?
El que
tenga oídos que oiga.
Bibliografía
y referencias de consulta:
“La
Odisea”, de Homero.
“Teogonía”,
de Hesíodo.
“ La
Metamorfosis”, “Heroidas”, “El Arte de amar”, “Bucólicas”, de Ovidio.
“Los
encantos de la culpa”. Autora Aurora Egido.
“La
prostituta sagrada: la cara del eterno femenino”, de Nancy Igual-Corbett.
“Hechiceras
y brujas en la literatura española de los Siglos de Oro”, de
La
“Biblia” cristiana, autores varios.
“Úlises,
el primer turista sexual”, artículo del País, de José Andrés Rojo.
Sagrado-femenino.bolgspot.com,
de Rosane Volpatto.
Sites.google.com/sites/etymologielatingrec/home/c/circe.
“La Circe, con otras rimas y prosas”, de Lope de Vega.
“Circe”, de Julio Cortázar.
“Arquetipos e inconsciente colectivo” de Carl Gustav Jung.
Imágenes sacadas de Google.
Valquiria© 2016
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