martes, 14 de septiembre de 2010

Elaboración De Un Mandala Con Cristales



Qué es un Mandala?

Una representación de la Armonía, ni más ni menos. Un símbolo de Totalidad, de ciclos que se completan los unos a los otros, diagramas del microsmos, un espacio sagrado... Generalmente se representa con un círculo inscrito en un espacio cuadrangular.

Esta manera de trabajar con los cristales (o piedras o minerales…) siempre me ha llamado la atención, consiste en elaborar desde una actitud relajada un mandala que nos servirá para conectar con nosotros mismos y enviar fuerza a los aspectos más recónditos de nuesto subcosnciente.

Para tal cosa necesitaremos escoger 9 cristales  (protección, dinero, personalidad, amor, éxito, relajación, sanación, meditación y un cristal o piedra personal)de un tamaño parecido entre sí. 

Este es el modo que recoge el libro “Su Código De Cristal” de Teresa Moorey, que fue el primero de los métodos que me resulto más llamativo (especialmente por su potencial con vistas a otras aplicaciones); aún así el mandala puede conformarse con piedras inferiores o superiores en número, si bien siempre habrá una en el centro. Si sólo deseamos tener en cuenta los cuatro puntos cardinales, la piedra o cristal usada en medio, dará una suma de 5 piedras para empezar (los 4 elementos +1 ;)).

Los estudiantes algo más avanzados, verán que en el método que menciono las piedras hacen un total de 9, con la carga de significado esotérico que esto conlleva (recomiendo investigación al respecto del sentido mágico de los números, para mayor comprensión y aplicación más eficaz, hay textos de autores tales como Levi, Paul Foster Case; pasando por la consideración de los números y su poder en la escuela Aristotélica; y su puesta en relieve por qabalistas y las diversas aplicaciones que encontraron a tal cosa; así como también Alesteir Crowley otros magos de renombre, que contemplaron como importante tal conocimiento para la Comprensión elevada  tales aspectos).

Independientemente de las instrucciones, considerar que: 
algo está perfecto cuando uno/a así lo considera; así que los ajustes oportunos quedan en mano de cada una/o de vosotros/as.

El mandala se monta en dirección a las agujas del reloj (una vez que se han puesto los puntos principales (N,S E y O), salvo en el Hemisferio Austral, dónde la cosa se “mueve” al revés.

Montaje:

Tras poner la piedra central que elegimos como nuestra (representativa o afín a nuestro vibrar), seguimos el montaje tal que así:

Primero marcamos (con las piedras) los cuatro puntos de los Elementos: N, S, E y O.
Y en ellos ponemos, en el orden que indico las piedras que vinculemos a: 
protección (N); éxito (S); personalidad (E) y sanación (O).

Tras ello marcaremos (con las piedras) los subpuntos: N.E, S.E, S.O y N.O.
A ellos les vinculamos (por orden de lectura :
dinero (NE); amor (S.E); relajación (S.O) ; meditación (N.O).

Si lo deseamos podemos usar una vela apropiada o neutra para marcar los puntos principales (N, S, E y O), o incluso poner las herramientas vinculadas a cada punto cardinal.

Podemos también, dejar nuestro mandala fijo, en una zona fuera del alcance de los ajenos y mantenerlo con una finalidad específica que le hayamos designado. Nos vendrá de perlas para ejercicios de visualización, de meditación, de equilibrio e incluso para fines adivinatorios.

Notas:


Recomiendo el uso de un mantel o cartulina cuadrangular, pues el cuadrado nos servirá de sustento (es algo así como poner algo sobre una mesa de cuatro patas) .


Por otro lado, presupongo que la circunferencia no es la única forma geométrica que nos servirá a nuestros diversos fines usando los cristales montados con “sentido común”, pero eso ya dejaría (al cambiar de forma) de ser considerado un mandala desde el punto de vista frecuente, si bien es que los hay, pero por el momento dejo la investigación como tarea pendiente de prácticas.

La cosa es, para que se me entienda:

si podemos usar la pirámide (valga de ejemplo) y su geometría para X finalidad, seguro que el uso y montaje teniendo en cuenta Y aspectos, actua de modo favorable, sólo hay que saber en qué momento aplicar tal o cual forma.

Si colocamos tal composición geométrica como normalmente se requiere (en dirección Norte-Sur, trabajará mejor que la misma composición colocada al azar, pues tendremos en cuenta aspectos magnéticos).

También si el objetivo del mandala es trabajar un aspecto en concreto, podemos tener en cuenta los colores de las piedras, cristales, gemas o minerales elegidos.

Sirva esto de inspiración!

Y es más, en cuanto a la posibilidad de la combinación de las figuras geométricas esenciales, esto me lleva a la representación de las mareas Velocias o Tattvas; donde un elemento participa de otro.

Ahhh, vaya…
Se abre ante mí otro nuevo frente?

Trabajo Con Velas (Bases)



Trabajar Con Velas (Primeros Pasos)





Ungido

El ungido de las velas es uno de los factores más importantes para realizar un trabajo de magia ritual, también se denomina “vestir” (vestir la vela). La unción hace de la vela algo sagrado y dedicado a una finalidad en concreto, a un propósito específico. 

Es decir, en el ungido ya estamos trabajando enfocándonos en el fin que queremos alcanzar con el trabajo mágico; si vestimos la vela para un fin, nunca hay que usarla para otra cosa, puesto que obrar así carece de sentido.

Para el ungido utilizaremos aceites (a gusto de cada uno, bien sea de oliva, girasol jojoba o cualquier óleo que esté acorde con la finalidad del trabajo que vamos a realizar). Personalmente, yo tiendo a usar el de oliva como base, es un buen comodín!, aunque luego le añada hierbas que impregnen el aceite con sus vibraciones sutiles, pero es cuestión de gustos. Otras personas lo estimarán excesivamente fuerte por el aroma.

Debemos trabajar con lo que nos sintamos cómodos!

Cómo se “visten”  las velas

Forma sencilla y general

Imaginar la vela divida en dos mitades iguales, desde el centro a la mecha es el lado norte y desde el centro a la base el lado sur.

Ponemos un poco de aceite en nuestros dedos y frotamos nuestras manos; concentrándonos en nuestra finalidad, frotamos la vela desde el centro hasta la mecha (lado norte) y sólo en esa dirección. Y luego, desde el centro al lado sur (la base), sólo en esa dirección. 


Cuando veamos que la vela está igualmente por todos sus lados cubierta, ya está lista.

Forma avanzada

Dependiendo de si nuestra intención es atraer (acercar) o alejar, vestimos la vela de determinada manera, teniendo en cuenta el simbolismo de nuestros actos. Este método se limita a los trabajos de atracción y repulsión, ante cualquier duda que se nos plantee, elegiremos la unción sencilla, y nos curamos en salud!

Sostenemos la vela por la base; para atraer dirigimos la unción desde la mecha hacia nosotros (de la mecha a la base).
Y para alejar, sostenemos la vela de igual modo, pero la unción va desde la base hacia la mecha (a la inversa que antes).

viernes, 27 de agosto de 2010

Varitas Mágicas Según El Signo Zodiacal


Supongo que esto les irá bien a los amantes de las herramientas. Es una correspondencia que os será útil para la fabricación de las varitas acorde con vuestro signo astrológico, porque se tienen en cuenta los materiales ha emplear. Lo que hacen es potenciar las cualidades de cada signo, basicamente; nos ayudan a estimular las vibraciones energéticas. estas varitas son buenas, pero tienen sus limitaciones.

Aries: vara de vid, albahaca o roble, con punta de rubí o diamante. También amatista, ágata de fuego o granate.

Tauro: abedúl, manzano, rosa o sándalo, con punta de esmeralda, coral, lapislazuli o aguamarina.

Géminis: vara de madre serlva, olivo o acacia, con punta de berilo, topacio, cuarzo citrino, cuarzo claro o turquesa.

Cáncer: eucalipto, cerezo, tamarindo o albahaca, con punta de perla, piedra de Luna, cuarzo claro o turquesa.

Leo: limonero, cedro o naranjo, con punta de diamante, ámbar, piedra sanguínea o rubí.

Virgo: olmo, ábedul, olivo o acacia, con punta de esmeralda, záfiro, cornalina o piedra de Luna.

Libra: pino, ciprés, manzano, rosa o sándalo, con punta de crisolita, esmeralda, coral, jade, malaquita o aguamarina.

Escorpio: roble, albahaca, cerezo o vid, con punta de topacio, granate, cornalina, hematite o rubí.

Sagitario: maguey, abedúl, cedro, cerezo, avellano o roble, con punta de záfiro azul, turquesa, amatista, labradorita o lapislazuli.

Capricornio: vara de pino con punta de ónix, ópalo, ambar , granate y jade.

Acuario: Pino, ciprés con punta de záfiro, perla negra, amatista, coral o turquesa.

Piscis: abedúl, cedro, cerezo, avellano y roble, con punta de amatista, aguamarina, coral o malaquita.

Fuente: Coven Wicca

Como veis algunos materiales se repiten, pero se combinan de manera diferente junto con las piedras.

*Recordar no usar nunca materiales conlos que no os sintáis afines, si algo no os gusta, no saldrán las cosas como esperamos.
Con el tiempo iréis experimentando, y sacaréis vuestras propias conclusiones, yo por ejemplo, no usaría para Libra el Ciprés, sino para mi signo, Virgo, pero eso es personal. Y el pino, se supone que está vinculado con el planeta Marte, con lo cual no lo usaría para Libra, que es un signo regido por Venus.
Espero os sirvan.

Correspondencia De Los Senderos Menores De Kabalah Con Los Arcanos Mayores Del Tarot

Los Arcanos son 22 y se dividen en:

3 Arcanos Elementales:

Arcano 0 - EL LOCO - Sendero de Esfera 2 a 1 - AIRE.
Arcano XII - EL COLGADO - Sendero de Esfera 8 a 5 - AGUA.
Arcano XX - EL JUICIO - Sendero de Esfera 10 a 8 - FUEGO.

7 Arcanos Planetarios:

Arcano I - EL MAGO - Sendero de Esfera 3 a 1 - MERCURIO.
Arcano II - LA SACERDOTISA - Sendero de Esfera 6 a 1 - LUNA.
Arcano III - LA EMPERATRIZ - Sendero de Esfera 3 a 2 - VENUS.
Arcano X - LA RUEDA DE LA FORTUNA - Sendero de Esfera 7 a 4 - JÚPITER.
Arcano XVI - LA TORRE - Sendero de Esfera 8 a 7 - MARTE.
Arcano XIX - EL SOL - Sendero de Esfera 9 a 8 - SOL.
Arcano XXI - EL MUNDO - Sendero de Esfera 10 a 9 - SATURNO.

12 Arcanos Zodiacales:

Arcano IV - EL EMPERADOR - Sendero de Esfera 6 a 2 - ARIES.
Arcano V - EL HIEROFANTE - Sendero de Esfera 4 a 2 - TAURO.
Arcano VI - LOS AMANTES - Sendero de Esfera 6 a 3 - GÉMINIS.
Arcano VII - EL CARRO - Sendero de Esfera 5 a 3 - CÁNCER.
Arcano VIII - LA FUERZA - Sendero de Esfera 5 a 4 - LEO.
Arcano IX - EL ERMITAÑO - Sendero de Esfera 6 a 4 - VIRGO.
Arcano XI - LA JUSTICIA - Sendero de Esfera 6 a 5 - LIBRA.
Arcano XIII - LA MUERTE - Sendero de Esfera 7 a 6 - ESCORPIO.
Arcano XIV - LA TEMPLANZA - Sendero de Esfera 9 a 6 - SAGITARIO.
Arcano XV - EL DIABLO - Sendero de Esfera 8 a 6 - CAPRICORNIO.
Arcano XVII - LA ESTRELLA - Sendero de Esfera 9 a 7 - ACUARIO.
Arcano XVIII - LA LUNA - Sendero de Esfera 10 a 7 - PISCIS.

viernes, 20 de agosto de 2010

Agua De Marte, O De Hierro (O De Guerra)


Dejo algo sencillo de hacer, la sencillez no está reñida con la eficacia!. Esta receta reune ambas cosas.
En cuanto a sus resultados, sólo he visto dos "mejunjes" igual de potentes: uno es el que aquí dejo, el otro es el archiconocido Vinagre Cuatro Ladrones!

Generalmente se usa para defensa psíquica o ataques mágicos. Si nos envían ataques y hemos puesto intención en la elaboración, ante un trabajo, tener por seguro que quien os lo mande tendrá un efecto rebote acusado.

Como veréis en la elaboración están presentes dos ingredientes: clavos de hierro, agua y una botella para reservarla mientras no le demos uso.

Aquí vemos que el uso del hierro gana sentido al estar vinculado al planeta Marte, y como tal a aquellos arquetipos que podamos usar para defensa o ataque. De nuevo están presentes las correspondencias!



Para la elaboración se requiere:

Aprox. 350 gr. de clavos de hierro cortados, que metemos en una botella de dos litros y agua corriente.

La receta original señala que los clavos estén cortados, pues esto supone una aceleración en el proceso de oxidación, pero no es algo imprescindible si disponemos de tiempo. Yo aconsejaría su elaboración un Martes en cualquier hora planetaria que rigiese el planeta, buscando claro está la máxima eficacia.

Se añade un cuarto de litro de agua y se deja 10 días, hasta que veamos que se oxidan, tras lo cual se añade un litro más de agua y se guarda en un lugar fresco.

Recordar abrir de cuando en cuando, pues el proceso de oxidación requiere de la exposición al aire.
Una vez que el agua coja tonito de oxidación, cosa que suele ocurrir tras otros 7 o 10 días, añadimos otro litro más y ya está preparada para el uso (se dosifica en na cantidad de unos 50 mililitros, y se va añadiendo agua según se gasta.

Lo que hago yo es no cerrar la botella hasta la fase final practicamente y voy añadiendo líquido, me consta que algunas personas optan por el uso de agua salada, pero yo es algo que no hago.

En cuanto a su uso específico, sirvan los ejemplos de inspiración:

- Como baño de protección, podemos echar un chorro a la bañera, visualizando mientras nos sumerjimos 4 veces como poco, tras lo cual nos secaremos al aire.El baño se toma sólo una vez por semana máximo, si el asunto es grave.

- Para limpieza de casas: si es la nuestra la ponemos en el agua de fregar y la aplicamos, visualizando y pidiendo limpieza del lugar. Si queremos protegernos antes de hacer algún trabajo de defensa y dudamos de la repercusión que esto acarree a efectos prácticos, podemos antes fregarlo todo, para evitar un contraataque. También protege de actos violentos.
Por lo general no requiere más de un uso.

Tablas Planetarias



 Nota: recordar que las horas se empiezan a contar a partir de que sale el Sol!
 Su uso es para tener en cuenta las regencias de los planetas a la hora de llevar a cabo un trabajo mágico; dependiendo del planeta que influencie potenciaréis los "efectos"de tal o cual labor.


Horas del Día



Hora
Domingo
Lunes
Martes
Miércoles
Jueves
Viernes
Sábado
1
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
2
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
3
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte
4
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
5
Saturno
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
6
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte
Mercurio
7
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
Luna
8
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
9
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
10
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte
11
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
12
Saturno
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus




Horas de la Noche


Hora
Domingo
Lunes
Martes
Miércoles
Jueves
Viernes
Sábado
1
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte
Mercurio
2
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
Luna
3
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
4
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
5
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte
6
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
7
Saturno
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
8
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte
Mercurio
9
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
Luna
10
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
11
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte
Mercurio
Júpiter
12
Mercurio
Júpiter
Venus
Saturno
Sol
Luna
Marte

sábado, 26 de junio de 2010

Condensadores De Fluido




Los condensadores buscan retener un poder acumulado por largo tiempo, para influenciar cualquier objeto.

Hay tres tipos: 

líquidos (aceites, cocciones, tinturas, lacas, sangre, esperma, flujo), sólidos (metales, resinas) y aeriformes (fumigaciones, olores, vapores).

Dentro de esto hay  condensadores simples y compuestos.

Fluido condensador simple

Hervir 20 minutos Manzanilla o Camomila, una vez enfría se cuela. Hervir la decocción ya colada hasta cerca de 50 mililitros.
Enfriar y mezclar con igual volumen de alcohol.
Agregar 10 gotas de tintura de oro (se puede hacer, pero en la farmacia podéis encontrar los glóbulos homeopáticos ya preparados, no es sean excesivamente baratos, pero le daréis uso). 

Si es para un fin propio, agregar esperma, flujo, sangre o saliva. Volver a filtrar y guardar en un lugar frío y evitando que le de la luz. Se agita cada vez que requeramos usarlo.

La cocción de Camomila, sin alcohol (para evitar la irritación que supondría), se puede emplear, junto con Eufrasia officinalis, para trabajar la visión astral. Y sin la Eufrasia, para la clariaudiencia astral y la percepción.

Recordar no aplicar cocciones de hierbas irritantes en las mucosas del cuerpo, y evitar las plantas tóxicas por cuestiones evidentes.

Para los que manejan las analogías, baste decir que las decocciones de plantas pueden hacerse en función del uso, teniendo en cuenta las vibraciones y las regencias de los Elementos de cada planta.

Fluido condensador universal

Este tipo de fluidos  repercuten en el mental, astral y material, con el potenciamos la carga de elementarios, por ejemplo.

Los extractos de hierbas que se usan son:

Angélica o anís estrellado, salvia officinalis, piel de pepino, hojas de tabaco seco o verde (vale el tabaco común a efectos prácticos), flores de manzanilla o camomila, corteza o flores de canela, hojas de álamo, hojas o corteza de sauce mimbre, semillas de melón, hojas o flores de acacia, flores o raíces de lirio, hojas de ortiga, hojas de menta y hojas o flores de viola adorata.

Desde mi punto de vista, no es imprescindible el uso de todas para elaborar el fluído, pero suelo trabajar con las sustancias en número impar (1, 3,5,7,9… plantas).

Se elaboran de tres formas:

La primera como el fluido simple, una cocción de 20,30 minutos, se cuela se vuelve a hervir y se le agrega alcohol, Pero esta vez se deja que repose 28 días.

La segunda: se ponen las hierbas a partes iguales dentro de una botella (mejor de cristal siempre), se agrega alcohol hasta cubrirlas y se deja reposa 28 días en un lugar cálido. Luego se filtra y se añade la tintura de oro y la sangre, saliva esperma o flujo (si es para uso personal).

La tercera: hacer las decocciones de cada planta por separado y luego mezclar todo y agregar la tintura.

Fluido condensador sólido

Los antiguos alquimistas usaban el llamado “Magicum electrum", que contiene todos los metales planetarios y  se componía de: 30 gr. de palta, 30 de oro, 15 de cobre, 6 de estaño, 5 de plomo, 3 de hierro y 15 de mercurio.

Existe otra manera y su elaboración requiere el uso de 7 metales, que pueden bien limarse o pulverizarse: Plomo, estaño, hierro, oro, cobre, latón, plata, resina de aloe (de todos ellos 1 parte, por volumen); carbón vegetal y carbón mineral (3 partes).

Fuentes:

“Iniciación al Hermetismo",  de F. Bardon.


Simbolismo De Los Ojos En El Tetragrammatón (Análisis)


Hola a todas/os!

En la elaboración de este trabajo  (que en su momento fue elaborado para unos cursos de los cuales participé) sobre uno de los símbolos del Tetragrammaton, he lamentado no poder disponer de tiempo para dedicarlo al estudio e interrelación de los símbolos de Venus, Mercurio y el Caduceo. 

En sí son tres símbolos independientes, pero la vinculación entre ellos y el significado tal y como están dispuestos en el Tetragrammaton, suponen ciertamente una tentación para mí, jeje.

Finalmente, me he decidido por los ojos que se encuentran en la cúspide del símbolo que tratamos.
Estos ojos están vinculados al “Ojo que todo lo ve”, al llamado “Ojo del Espíritu” (percataros de la ubicación), también denominado “Ojo de Júpiter”, “Ojo de Horus”, “Udjat”, “Ojo de Ra”

Análisis del ojo como símbolo

La función simbólica del ojo ha estado vinculada siempre al origen de leyendas antiguas, y su simbolismo se ha visto reflejado abundantemente en mitología.

Se considera en sí, una metáfora del despertar de la Conciencia, de ahí su vinculación con la divinidad; se ha considerado el “Ojo de la Mente” (ojo interior) y se identifica de manera general con el intelecto, la perspicacia, la razón, la capacidad clarificadora.
La metáfora de lo ocular se convierte en nuestro sistema de percepción. La idea de la Contemplación de las verdades universales, convierte al Ojo de la Mente en el modelo de una forma superior de conocimiento.

Este símbolo ha sido usado en la religión egipcia, en la masonería y en otras sectas, como la cristiana que hacen de él la mirada omnipresente. Para unos supone la mirada sobre uno mismo, la Autoconciencia, para otros el ojo controlador, observador, acechante.

En las culturas asiáticas se relaciona con el sexto chakra, el tercer ojo, con lo que ello supone y de lo que la mayoría de nosotros tenemos nociones; con lo cual no entraré a profundizar en explicaciones al respecto.
De las tradiciones que cargan de significado este símbolo, derivan ideas aún hoy vigentes, como por ejemplo el renombrado “Mal de Ojo”.

Analogías mitológicas


Egipto

Es sabido que en la sociedad egipcia, las taras físicas preocupaban, dice un texto:

“No te rías de un ciego, no te mofes de un enano...” (Lichtheim, 1976: Enseñanzas de Amenemope, XXIV, 1; 5-10)

Se acudía al dios Amón para que los enfermos oculares mejorasen sus afecciones, y tenemos evidencias de ello en algunos papiros, en lo cuales se refieren a él como “el que abre los ojos”.

También se recurría a un dios de nombre Duau, y que fue patrón de muchos oculistas. Disponemos de estelas votivas extraídas de yacimientos arqueológicos, como la 279 del museo de Turín, donde un ciego dice: 

“Apiádate de mí (a Thoth) grande es tu poder, me haces ver la oscuridad que has hecho; apiádate de mí para que pueda ver”.

Esta petición a Thoth se debe a que este dios curó el ojo herido de Horus, dividido en 74  fragmentos tras una afrenta de Seth. Incluso Thoth se designa a sí mismo “el médico del ojo de Horus” (papiro de Hearts, 214), cuando Horus ofrece su ojo samo a su padre Osiris para devolverle la vida.
Aquí, en este gesto vemos la Ofrenda, y lo más probable es que el ojo con el que el momificador cubría la herida del difunto esté vinculado a tal cosa (un ojo simulado).

Grecia y Roma: por qué “Ojo de Zeus/ Júpiter?

Parémonos en la terminología del nombre del dios. El núcleo del nombre de Zeus, en genitivo equivale al indio Dyaus (me pregunto si está vinculado al dios egipcio Duau, mentado anteriormente), al alemán Ziv y al latino Júpiter.
Pero Júpiter además, aparece formado por Diovis o Jovis y pater- proveniente de la raíz div (disparar, relampaguear, tirar con honda).

Este dios es considerado el Dios de dioses en estas culturas clásicas, el dios del trueno y los relámpagos, soberano de los cielos, dios de la moralidad y la justicia (como ley), aunque posee muchos otros atributos.
Junto a Juno (Hera) y Minerva (Atenea) forma la Tríada Capitolina. 

Destaco esto porque como arquetipo tiene su posición en el Árbol Kabalístico, y además pueden señalarse muchos aspectos de este dios para establecer interesantísimas analogías con otros arquetipos de otras culturas. A destacar, por ejemplo: la historia de su castigo al rey Liceón, su lucha y victoria sobre los Titanes. 

Y bueno… algo no menos fascinante y que son aspectos de él que no suelen tratarse y que se consideran unos desprendimientos de sí mismo, como en sus facetas: Vediovis y Summamus (que están dentro de sus aspectos negativos).

A modo de recordatorio señalar también que Júpiter preside la segunda etapa de la Obra Menor, en Alquimia (según Titus Burckhardt). Realmente desconozco si pesa más el arquetipo o la influencia del planeta como tal, o incluso ambos. No entraré pues en terrenos pantanosos de conceptos que aún no tengo del todo claros, disculparme por no aventurarme, todavía…  Por desgracia, no poseo conocimientos tales, por lo que me agarro a la sensatez.

Hay una última cosa que quiero señalar, pues considero como mínimo llamativa y está relacionada con la Puerta 6 del libro “Las Puertas del Necronomicón” de Simon, con la puerta de Marduk, en concreto.
Marduk está vinculado por analogía a Zeus/Júpiter, y es un dios sumerio. El dios que venció a Tiamat, el Leviatán sumerio.
Bueno, pues si tenéis oportunidad, fijaros que en el dibujo que muestra la puerta de Marduk, dentro de la simbología que alberga, vemos el Ojo también.

Os copio un fragmento del texto de dicho libro:

“Una vez pasada la puerta de Marduk es posible descender al mismo foso y santificar el Inframundo. Marduk, como vencedor de Tiamat, da el poder necesario para preservar la capa más profunda de la mente y el cerebro humano de las terroríficas visiones de esta. Dentro del foso mora el Minotauro, la verdadera esencia del toro sacrificado, el sangriento y viscoso saco amniótico del ka”.

Terminó aquí, esperando que nuevamente mi intención de señalar la importancia de establecer analogías y lo necesario del estudio para ampliar nuestra perspectiva mágica general, haya estímulado un poquito la curiosidad de los que queremos seguir este camino del Arte. Debemos estar dispuestos a indagar siempre…

No hay casualidades.
Las pistas del conocimiento están repartidas por todas partes, distribuidas a modo de lluvia que da vida si cae en tierra fecunda; a lo largo de los tiempos, al alcance de todos…

Sólo hay que abrir los ojos!

Entregué el 12 de Febrero de 2010.
Fuentes:
“Mitología griega y romana”. Biblioteca de iniciación cultural. Colección Labor. Autor: Hermann Steuding (Una joya de libro de 1961, que seguramente esté descatalogado, pues le primera edición es de 1925)
“Las puertas del Necronomicón”, de Simon.
"Alquimia" de Titus Burckhardt.
"Arte y práctica de la Cábala mágica" de Ophiel.
Mis apuntes

El Número 5 Y Su Sentido

Número 5

Simboliza:


Para los pitagóricos el 5 significaba:

En el mundo divino: la ley universal reguladora de las manifestaciones del Ser en la unidad de la sustancia.
En el universo intelectual: la religión.
En el dominio físico: la inspiración comunicada al ser humano por las vibraciones del fluido astral.

Percatándome, una vez más, de la importancia de la Qabalah y la Numerología y por ende, la Gematría, para ampliar la comprensión de este símbolo, vovlví, como he hecho anteriormente a los Salmos en la Biblia cristiana que está relacionado con la explicación de las letras y su sentido. Y sabiendo que al 5 se le vincula la letra Heh, me fui a Salmos, 119:33.
Allí dice:

“Enseñame, oh, Jevová, el camino de tus estatutos, y lo guardaré hasta el fin. Dame tu entendimiento, y guardaré tu ley, y la cumpliré de todo corazón. Guíame por la senda de tus mandamientos, porque en ella tengo mi voluntad. Inclina mi corazón a tus testimonios. Y no a la avaricia. Avívame en tu camino. Confirma tu palabra a tu siervo, que te teme. Quita de mí el oprobio que he temido, porque buenos son tus juicios. He aquí yo he anhelado tus mandamientos; vivifícame en tu justicia.”

He subrayado unas palabras que considero significativas por determinadas vinculaciones, que no se perciben a simple vista y requieren investigación etimológica, encontrando cuestiones interesantes y que no incluiré por evitar hacer de este trabajo algo excesivamente denso.
He supuesto que esta letra Heh o He que aparece en el Salmo es la misma letra que aparece en el nombre de Jehová: Yod, Heh, Vav y Heh (Una de las Heh lleva un punto en el medio, y este punto significa que esta heh es una cosa sólida, no imaginaria).
Heh quiere decir ventana o puerta del viento, una apertura por la que el aire (Aire elemental: movilidad)

Volviendo al fragmento del Salmo y viendo la correspondencia entre el 5 y el Tarot, fíjaros, el arcano V es el Papa, Júpiter o el Hierofante, que representa la unión del binario y el trinario, la unión del espíritu y la materia, la unión sagrada de lo femenino (2) con lo masculino(3) y la mitad del número perfecto (10). Además de la religiosidad.

La vinculación del 5 al Pentagrama es algo que todos tenemos en mente ya.

Ese 5 visto desde la perspectiva de la escuela Pitagórica, es el símbolo del pentalfa, así lo denominaban, y que se convirtió en un símbolo de reconocimiento entre ellos y de su hermandad, además de gran relevancia en sus estudios sobre Geometría. (En concreto su pentagrama estaba metido dentro de un pentágono.)

A estas alturas, teniendo tal cosa frente a mis narices no he podido evitar vincular esto a la simbología de la Iniciación, en este caso la expuesta por los Farrar, en su “Biblia de las brujas” en este caso relacionada con la Wicca (europea)
Mirando los Sellos de Iniciación, encontramos el uso de los triángulos y pentagramas según el grado al que pretenda el Adepto. El beso que se brinda en tales iniciaciones, se denomina “ Beso Quíntuple” y las unciones se hacen dependiendo del grado, pero siempre hay tras él, la intención de trazar una figura geométrica con significado simbólico.
En cuanto al beso Quíntuple* sería así:

Beso en el pie derecho, beso en el pie izquierdo, rodilla derecha, rodilla izquierda, beso por encima del vello púbico, pecho derecho y pecho izquierdo.

Hay tres grados y señalaré muy brevemente las diferencias de la unción (recordeos aquí que el pentagrama contiene dentro de sí triángulos)

En el primer grado se unge:
encima del vello púbico, pecho derecho, pecho izquierdo y vello púbico.
En el segundo grado:
Vello púbico, pecho derecho, cadera izquierda, cadera derecha, pecho izquierdo y vello púbico.

En el tercer grado:
Vello púbico, pie derecho, rodilla izquierda, rodilla derecha, pie izquierdo y vello púbico de nuevo; luego los labios, el pecho izquierdo, el pecho derecho y de nuevo los labios.

Qué vemos?
Que en el primer sello se hace un triángulo invertido.
En el segundo sello, un pentagrama invertido.
Y en tercero, una combinación de ambos, pero ya no invertidos. La figura tiene 8 puntas y trece lados, “ dos juntos en Uno sobre Cinco Puntos de la hermandad, como el ser humano coronado con el Cono de Poder. A este último sello y a la ceremonia, se le denomina el Gran Rito.
En el segundo sello y el por qué se traza el pentagrama invertido es porque para los brujos europeos no reside en el implicación siniestra alguna, sin embargo, para los americanos sí.

Hay una carta que además yo relaciono de manera subconsciente con el rito de segundo grado y es el Colgado, esto es porque desde el punto de vista ritual, la figura del colgado, en rituales se usa para recoger los poderes del Cosmos, para que las energías desciendan. Pero no deja de ser una apreciación mía.

Debemos tener en cuenta que el pentagrama contiene en sus proporciones el número aúreo o phi, o la divina proporción. Este número se utiliza en Bellas Artes, para la proporción y la armonía y se encuentra ya en las esquelas babilonias y asirias (la cuestión es si su uso fue consciente o no).

En base a lo que el 5 suponía como concepción para los pitagóricos vemos que a grandes rasgos coincide con la visión de Eliphas Levi, que en la “Llave de los grandes Misterios” nos señala al quinario como número religiosos y suma de los números de Dios reunido al de la mujer (3+2=5). Siendo el 3 el número de la Creación (, importante poner esto de relieve, pues supondría entonces un Dios de lo que es creado, y el 2, el número de la mujer.
En masonería es el número del Compañero.

Fuentes:
La Biblia de las Buja”s, de los Farrar
“Numerología”, de Pierre Fontaine
“Biblia” cristiana
“La llave de los grandes Misterios”, de Eliphas Levi
“El lenguaje secreto del Tarot”, de Laura Tuan

  • Basado en un trabajo de investigación más extenso sobre el Pentagrama que hice para la tarea de Magia II, de los cursos de Ekiria. He hecho las correcciones pertinentes, pues me he percatado de que en ese trabajo mezclé sin percatarme el Beso Quíntuple con las Unciones.




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