sábado, 18 de abril de 2015

Rosa de Jericó


(Anastatica, A. Hierochuntica)



Anastatica del griego: anastasisi, que significa resurrección.
Hierochuntica, del griego: hiero, es decir sagrado.

Se ha considerado, al margen de las historias que la vinculan a Jesús de Nazaret, una planta mágica por su poder de resurrección; ya que es capaz de secarse y tras ello volver a revivir.
Podemos usar sus propiedades para fines mágicos.

Instrucciones:

Debemos ponerla en un recipiente de agua lleno hasta la mitad, para que comience a abrirse, cosa que tarda pocas horas en hacer; y debemos aguantarla en esa misma agua tres días, hasta el cuarto, que ya la cambiaremos por agua nueva.
La dejamos a partir de ese momento (del cuarto día en que le cambiemos el agua) tres días más, hasta el séptimo. Este proceso hace de preparación para usar la rosa con fines mágicos.
Por qué? Porque desde el momento que le prestamos esas atenciones estamos enfocando nuestra energía, focalizándola.

Como la planta puede usarse con múltiples fines, podemos incorporar al recipiente diversas cosas: la llave del hogar si lo que queremos es proteger la casa, una alianza o cualquier otra cosa que simbolice la unión en pareja y familia, unas monedas para el beneficio económico, etc…

A la que incorporamos los objetos que actuarán como símbolos de nuestros propósitos, debemos dedicarla a nuestra intención, para lo cual haremos una oración, bien la que os dejo, o bien otra de vuestra propia creación:

“Divina Rosa de Jericó, por la bendición que albergas; la virtud que encierras y el poder que se te concedió, te ruego (por ejemplo) que protejas este hogar, a mí y a los míos de cualquier adversidad”.

Si vamos a usarla siempre con el mismo fin, podemos dejarla fija, no sacándola del agua; pero si la queremos usar para varios fines, lo que debemos hacer entre trabajo y trabajo es dejarla descansar retirándola del agua, dejándola a la sombra en un lugar fresco diez días. En los cuales se secará y estará enroscada de nuevo para usarla otra vez.

Personalmente como la planta no necesita siembra, yo la pongo en luna creciente en el agua y la dejo fija, repitiendo la oración cada vez que cambio el agua. Suelo ponerla en el recibidor de la vivienda y en su defecto por cuestiones de espacio, en la zona de la casa que más se frecuente.Mis manías: Siempre meto objetos impares: 1,3,5,7...
No es una planta cara, yo la adquirí por unos 5 euros.


lunes, 13 de abril de 2015

Diosa Oscura Lilith


*


Lilith emerge como el primer espíritu independiente femenino. Es una figura arquetípica de origen mesopotámico.

No voy a reparar mucho en la etimología de su nombre, que procede de Lili, que significa Aire o Lili, espíritu. Se ha asimiliado a diferentes divinidades, como ejemplos: Lamia, Empusa y las hijas de Hécate, las Harpías, las Parcas, las Gorgonas, las Moiras, con Pandora,  con la Lamastu asiria, con Inanna, con Strega, etc.

Pero Lilith es Lilith, la primera mujer creada. Aparece en el Génesis (1/27) de la tradición hebrea cuando Dios crea al hombre y a la mujer de la tierra y les brinda su aliento vital (a su imagen y semejanza…varón y varona los creó), en contraposición con el Génesis (2/2), cuando se indica que la mujer fue creada de una costilla de Adán.

La mujer que fue creada de la costilla de Adán no fue otra sino Eva.

La primera representación de Lilith* que conocemos se encuentra en el museo británico y es un relieve de terracota de Burney, que data del año 1950 a.C. y está representada en forma alada, desnuda, flanqueada a cada lado por dos lechuzas(símbolo usado posteriormente por Atenea) y sobre dos leones (la soberanía) o hienas, según otros (la depredación) portando ephap para medir el grano o bien anillos de Shen, que simbolizan lo que no tiene principio ni fin.

Cuenta la tradición que cansada de que Dios no escuchara sus peticiones, decidió renunciar al Paraíso en lugar de a sí misma. El conflicto surgió cuando ella considerándose igual a Adán, se negó a tener relaciones sexuales en la postura que conocemos como del misionero; no quería permanecer bajo el varón, sino montarlo como el también hacía con ella.

Lilith llamó a Dios por su nombre secreto (secreto que comparte con Isis en mitología egipcia y que no fue dado ni a Moisés), como conociendo su esencia y consiguiendo más poder.
De Dios consiguió unas alas y así dotada abandonó el Paraíso y se asentó en el Mar Rojo y vago deambulando por los desiertos. A éste respecto, otras tradiciones dicen que fue Samael (un aspecto de Hermes/ Mercurio y Lucifer) quién la fue a buscar y la sacó volando del Edén, incluso la hizo su consorte y engendraron hijos.



Cuando Adán se dio cuenta que la mujer faltaba, se desconsoló y comenzó a extrañarla y habló con Dios, que encomendó a tres ángeles (Semangelof, Senoy y Sansenoy) que la buscaran y que la convenciesen para que retornase. Ella se negó a pesar de que la amenazaron con matar a cien de sus hijos sino volvía sobre sus pasos. 
Tras la matanza, dicen que ella prometió matar a los hijos de Adán, buscaría a las niñas durante veinte días y a los niños durante ocho (sin circuncidar).
Aquí vemos la cuestión de la circuncisión, que más adelante ganará peso, concretamente en el pacto de Abraham, curioso no? Por eso todos los judíos deben circuncidarse, en honor a ese pacto (Gén 17, 1/5). Por otro lado, también crearon amuletos que ponían a los recién nacidos y portaban las mujeres embarazadas para evitar la influencia de Lilith sobre ellos, como podéis ver debajo, en las imágenes.





Una vez que Lilith se negó a volver, dios creo a Eva y posteriormente fue “La Caída” y el exilio del hombre.

Paremos aquí un momento y sedamos conscientes de una cosa: antes de esta caída, Lilith ya no estaba en el Paraíso, quedando pues exenta del “castigo de la Divinidad”.

Se cuenta que Lilith es madre de los lilims, que poseen el conocimiento pero no el fruto de la vida. En la Biblia católica la única mención que se hace a ella por su nombre, corresponde a Isaíasn 34:14.
Bajo el dominio patriarcal, Lilith pasó de Diosa alada con la apostada sobre la soberanía (como vemos en la terracota que os mencioné), o de moradora de los sueños y el inconsciente, como en la tradición sumeria; a ser representada como un súcubo.

Súcubo viene del latín y significa “reposar debajo”, de una alteración de succuba y del verbo cubo, que significa “yo quedo”. Por lo que el súcubo es alguien que queda por debajo de otro.

Dicen las leyendas medievales que es un demonio femenino, hermoso que seduce a los hombres y toma su energía por medio del sexo; que se alimentaría de la energía sexual apareciéndose frecuentemente en sueños. Según el Maellus Maleficarum, los súcubos coleccionan semen para embarazar a otras mujeres (incluso en el s. XVI una talla de un súcubo fuera de una cada indicaba que era un burdel).

Así la primera mujer creada acabó siendo vista como una ramera! Y cómo no, enemiga de los Padres de la Iglesia, que convinieron que Eva era un mejor modelo a seguir.
De dónde no pudo ser eliminada fue del Talmud y del Midrash judío.

Pero si analizamos hoy por hoy el arquetipo de Lilith, podemos verla desde otro prisma.
Ella representa la negativa femenina a someterse y la energía ancestral femenina, la primordial y desconocida. Es ella quien decide abandonar a Adán por su trato, abandona a su dominador y se queda sola, aprendiendo sola los misterios, morando por los desiertos. Y es en ese ir y venir, deambulando, donde aprende a hacerse aún más fuerte, buscando su camino vital.
Es dueña de su sexualidad e incluso de su fecundidad: recordad que Eva corresponde a la primera parte del ciclo lunar, el de la creación y Lilith en cambio pertenece a la Luna Menguante, vinculada a la menstruación y por tanto a la expulsión.




Por otro lado no quiere ceder su maternidad a un tirano, representado la negativa a ser madre cautiva.
Por lo tanto teniendo en cuenta el arquetipo, Lilith aparece cuando somos oprimidas y lucha por salir; es insumisa, rebelde y discute su propio rol, revelando nuestros lados reprimidos de la personalidad, los deseo ocultos.

Otro aspecto muy interesante es la relación de esta Diosa con la Luna Negra, pues en Astrología no es un cuerpo celeste, sino un plano y un punto que se puede identificar mediante los cálculos adecuados; es el segundo foco de la órbita de la Luna. Su posición nos obliga a enfrentarnos a lo que escondemos para poder liberarlo o expresarlo una vez que lo hemos canalizado convenientemente.

Actualmente Lilith es un arquetipo usado por los movimientos feministas, pero no debemos olvidar que lo primero que cómo tal revindicó fue ser “Ella”  misma sin llegar a masculinizarse.

Es una guardiana de misterios, su colores son lila, púrpura, escarlata, negro y en cuanto a correspondencias con animales, además de los anteriormente mencionados, se le atribuye  también la pantera. Su planeta es Saturno y su día es el Viernes. Arcano del Tarot: La Sacerdotisa (Sophia). Herramientas mágicas: cuchillas, dagas, bisturís, hoz (como Saturno).

La Lilith babilónica era tal y como la vemos en la cerámica que os comenté, también se la representaba como a una mujer con una vagina en la frente, en ocasiones estando esa vágina dentada. Guardiana y dispensadora de los misterios del templo.

Desde mi punto de vista Lilith de nuestro trabajo mágico no puede ser controlada del todo por un hombre como operador mágico, ya que uno de sus principios es rehusar someterse a él, es preferible una mujer para tales tareas. Esto no quiere decir que no sea posible que los varones no tengan éxito en las invocaciones, pero sí deben estar capacitados para contactar con su naturaleza primitiva femenina.


Fuentes, referencias y páginas consultadas, a parte de las mencionadas:
Bliblia católica
www.nueva-acropolis.es
www.isabelmonzon.com.ar
www.marichelo.galeón.com
"El libro de Lilith", autora Bárbara Black- Kultov.
" Yalqut Reubeni" recopilación de R. Reúnen ven Hoshke Cogen.
Safed-tzfat.blogspot.com.es


jueves, 9 de abril de 2015

Acerca del arquetipo femenino de la Diosa Circe.






Cuando una elige un nombre, lo hace por algo. Elegí como por inspiración “Ardiendo en Circe” para el grupo de Facebook en el cuál participo; pero nada es casual y me delató el subconsciente; se me reveló por así decir.  Quisiera contaros el por qué elegí a Circe como arquetipo que rigiese el espacio donde intercambiar ciertos conocimientos femeninos y aprovechar para contaros por encima algo de su historia.

Sirva esto para que se asiente aquí y tome su cetro.

Sin proponérmelo surgió el fuego como regenerador, ese fuego que en principio quema, pero que a modo barbecho, prepara la tierra para volver a sembrar. Porque al fin y al cabo, muchas mujeres estamos volviendo sobre nosotras mismas; en un renacer con el afán de reconocimiento que merece la figura femenina en la Historia del mundo. Se trata del auto-reconocimiento de nuestro propio Poder femenino, que además requiere un proceso de limpieza, purificarnos de prejuicios, temores, penas que como mujeres hemos vivido.

Y es ahí dónde la Reina se levanta, nuestra reina interior se alza…

El nombre de Circe  tiene una etimología algo confusa, se cree siendo griego de origen, pudiera derivar de Kirke, que significa ave de presa (el tótem sabio que escudriña)y no halcón cómo dicen pues en griego es Ierax; o también de Kirkoo, que significa “para lograr con los anillos” o “aro alrededor”, de Kuklon, hacer círculos, de Kirkos que significa torbellino (vean aquí su vinculación también a Vayú, tawtta del elemento Aire, curiosiamente...). También en latín circus significa “círculo” y de ahí derivaría “circinus” que significa compás. Pero la gramática de las lenguas antiguas no es mí fuerte.

Por lo que supone el arquetipo yo modestamente me decantó por aro, o anillo, pero ya sabéis, para gustos los colores. Me decanto por éste significado por varias razones, porque la diosa iba rodeada de los hombres transformados en animales, apostados y mansos entorno a ella, por lo que supone un anillo, que participa del círculo, los mándalas; y acaso, no es el círculo un elemento protector mágico, que además contiene y aísla, y cuestiones varias…
Incluso, el círculo puede estar vinculado al laberinto, que cómo tal alberga dos funciones, permite o dificulta el acceso al Centro. Y nosotros estamos buscando el Centro de nosotros mismos.

Dice el autor Mircea Eliade, del cual recomiendo sus lecturas:
“Todo ser humano, incluso inconscientemente, tiende hacia el Centro y hacia su propio Centro, el cual le confiere realidad integral, sacralidad (…). Todo un conjunto de mitos, de símbolos y de rituales concuerdan en subrayar la dificultad que existe para penetrar en un Centro y, por otra parte, una serie de mitos y de ritos establecen concurrentemente que este Centro es accesible (…) El itinerario que conduce al Centro se halla plagado de obstáculos y, no obstante, cada ciudad, cada templo, cada habitación, se halla en el Centro del Universo. Los sufrimientos y las pruebas padecidas por Ulises son fabulosos y, sin embargo, cualquier regreso al hogar ‘vale’ el  de Ulises a Ítaca”.

El círculo es también una representación de la Luna, si habéis tenido algún contacto con trabajo wicca, habréis visto el símbolo de la Diosa que se usa: luna creciente a un lado, luna decreciente, luna esférica en el centro. Incluso en la representación del Dios, la figura es una media luna horizontal que descansa sobre una luna esférica.
En mitología griega hay tres reinas magas: Hécate (identificada con Hécate y también llamada Creta), Circe y Medea. Y las tres están vinculadas por parentesco.
Pues bien, a Circe le corresponde la Luna Nueva, una luna que nos lleva al mundo subterráneo (del subconsciente) para emerger después.



Circe como diosa, maga y reina, es mencionada en los textos griegos clásicos, especialmente en la Odisea de Homero y la leyenda de Jasón y los Argonautas,en “La metamorfosis”, “Heroidas” , Remedios contra el amor” y Bucólicas de Ovidio; también en la Teogonía de Hesiodo; se han hecho poemas más contemporáneos como el poeta Keats, en su “Endymion”; en “La Circe, con otras rimas y prosas” de Lope de Vega; o en la narración hecha por Julio Cortázar en “Circe”. Podemos ver lo que el arque tipo inspiró y cómo está relacionada con el arquetipo de “femme fatale”.

Para su presentación, voy a apoyarme en Homero.

Se nos muestra así en el canto X que Circe vive en la isla de Eea:

“Y llegamos a la isla de Eea (lamento), donde habita Circe, la de lindas trenzas, la terrible diosa dotada de voz, hermana carnal del sagaz Eetes: ambos habían nacido de Helios, el que lleva luz a los mortales y de Perses, la hija de Océano”.
Cuentan que podía hacer bajar las estrellas con su poder, manejaba conocimientos de Alquimia de brujería, hechicería, farmacopea, Alquimia, tenía el poder sobre los elementos, podía hacer descender la Luna sobre la tierra, variar el curso de los ríos, andar sobre las aguas… Pero que nadie  pasé por alto que nos encontramos ante una diosa  titánida, oceánica e inmortal.
Circe creció ya con la inclinación a la plantas, a la elaboración de hechizos, pociones, ungüentos, hasta que un buen día fue desposada con el rey de los sármatas, que había quedado prendadora de tal hermosura. Una vez desposada, decidió asesinarlo durante la celebración nupcial para liberarse del yugo y reinar ella sola, cosa que el pueblo no consintió y huyó de la ciudad al este del país, asentándose en Etruria (Península Itálica), en la isla de Eea.

Como arquetipo es bastante complejo porque no tiene dogmas, es sabia y como mujer no se avergüenza de sus atributos de mujer; nos permite aceptar el reto del viaje interno asumiendo las elecciones propias y sus consecuencias, transformándonos en mujeres poderosas.
 Pone de relieve el poder femenino ante los hombres, que caen cautivos al dejarse cegar por sus bajas pasiones, quitando el velo  racional tras el cual se esconde lo instintivo.

Dice Manuela Dunn-Mascetti, en su obra “Canción de Eva”:
“…El temor del hombre a que ella le encante con su hechizo o magia y le convierta en un cerdo, sacando a la luz sus instintos primarios e impulso sexual, que disimula en el cortejo…”

Sus atributos mágicos principales son: el Rabdos o palo de animales, que usaban los pastores y agricultores de la antigüedad para aplicar disciplina en sus labores, que que ella usa a modo de vara y cetro, pero también a modo de retribución y de gobierno. Y en el cuál tendría su equivalente el Shebet judío, como el que se menciona en la Biblía que usaba Aaron (Mt 10.10; igual que en Le.9.3 o báculo en Heb 11.21; o cetro de un gobernante en Heb 1.8; de castigo en 1 Co. 4.21; o vara de medir en Ap.11.1.
Existe aún hoy un arte de adivinación que se llama Rabdomancia, o Radiestesia en la que se utiliza la vara para buscar agua como los zahoríes, piedras preciosas y metales ocultos.
También el caldero le corresponde y el Arcano II del Tarot.



Una cosa que quiero apuntar es que también Circe fue  salvada en alguna ocasión por el Carro de Helios, que creo se puede relacionar con el Arcano del Carro que lleva implícito el movimiento.
Su animal por asimilación es el halcón, si bien merece la pena indagar en su relación simbólica con los cerdos, los lobos y los leones; cosa que no analizaré aquí, por el momento, por la tarea enorme que supone.
La diosa lleva el pelo trenzado que la representa como manipuladora de fuerzas y tejedora de destinos, en cierta medida.

En la Odisea hay varias cosas simbólicas que no debemos pasar por alto en el fragmento del poema y que van desde que la tripulación pone el pie en la isla de la deidad hasta que vuelve a embarcar para seguir su camino. Voy a intentar mencionar lo que me ha resultado más llamativo, a modo de notas reflexivas, dejándolo para abrir un camino a vuestra curiosidad por si tenéis ánimo de estudio al respecto:

-Lo primero que hace Ulises al llegar a la isla de Circe, es matar a un ciervo, animal de Artemisa.
-Aparición de Hermes Argifonte,  portador del Caduceo y mensajero de los dioses, que le da lo da la planta -Molly y le recomienda el uso de la espada. Alquimia. Qabalah, séphira de Hod?
-Aparición de Ulises con la espada frente a la diosa, que ya estaba avisada por Hermes de la llegada de éste. Madera de la vara contra el metal de la espada, madre naturaleza femenina versus patriarcado. Relación con fragmento del mito narrado en las leyendas artúricas dónde uno de los arquetipos femeninos da la espada al heroé. Ánima y Animus. Baño de limpieza y unción de Circe a Ulises.
-Circe le da el mapa de ruta, advirtiéndole de los peligros para encontrar el enlace que es Tiresias  y qué le dirá “el camino que ha de seguir, cuál será su duración y cómo podrá volver a la patria”.(v.504 al569).
“-Oh, Circe! Quién nos guiará en ese viaje, ya que ningún hombre ha llegado jamás al Hades en negro navío?”( v. 501).

Y concuyó mi aproximación al mito en  la pregunta que el mismo Ulises se hace al término del verso 569:
…” Y al hacerlo logró pasar inadvertida muy fácilmente pues, quién podrá ver con sus ojos a una deidad que va o viene si a ella no le place”?



El que tenga oídos que oiga.


Bibliografía y referencias de consulta:

“La Odisea”, de Homero.
“Teogonía”, de Hesíodo.
“ La Metamorfosis”, “Heroidas”, “El Arte de amar”, “Bucólicas”, de Ovidio.
“Los encantos de la culpa”. Autora Aurora Egido.
“La prostituta sagrada: la cara del eterno femenino”, de Nancy Igual-Corbett.
“Hechiceras y brujas en la literatura española de los Siglos de Oro”, de
La “Biblia” cristiana, autores varios.
“Úlises, el primer turista sexual”, artículo del País, de José Andrés Rojo.
Sagrado-femenino.bolgspot.com, de Rosane Volpatto.
Sites.google.com/sites/etymologielatingrec/home/c/circe.
“La Circe, con otras rimas y prosas”, de Lope de Vega.
“Circe”, de Julio Cortázar.
“Arquetipos e inconsciente colectivo” de Carl Gustav Jung.

Imágenes sacadas de Google.




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