Condensadores De Fluido

Los condensadores buscan retener un poder acumulado por largo tiempo, para influenciar cualquier objeto.

Hay tres tipos: 

líquidos (aceites, cocciones, tinturas, lacas, sangre, esperma, flujo), sólidos (metales, resinas) y aeriformes (fumigaciones, olores, vapores).

Dentro de esto hay  condensadores simples y compuestos.

Fluido condensador simple

Hervir 20 minutos Manzanilla o Camomila, una vez enfría se cuela. Hervir la decocción ya colada hasta cerca de 50 mililitros.
Enfriar y mezclar con igual volumen de alcohol.
Agregar 10 gotas de tintura de oro (se puede hacer, pero en la farmacia podéis encontrar los glóbulos homeopáticos ya preparados, no es sean excesivamente baratos, pero le daréis uso). 

Si es para un fin propio, agregar esperma, flujo, sangre o saliva. Volver a filtrar y guardar en un lugar frío y evitando que le de la luz. Se agita cada vez que requeramos usarlo.

La cocción de Camomila, sin alcohol (para evitar la irritación que supondría), se puede emplear, junto con Eufrasia officinalis, para trabajar la visión astral. Y sin la Eufrasia, para la clariaudiencia astral y la percepción.

Recordar no aplicar cocciones de hierbas irritantes en las mucosas del cuerpo, y evitar las plantas tóxicas por cuestiones evidentes.

Para los que manejan las analogías, baste decir que las decocciones de plantas pueden hacerse en función del uso, teniendo en cuenta las vibraciones y las regencias de los Elementos de cada planta.

Fluido condensador universal

Este tipo de fluidos  repercuten en el mental, astral y material, con el potenciamos la carga de elementarios, por ejemplo.

Los extractos de hierbas que se usan son:

Angélica o anís estrellado, salvia officinalis, piel de pepino, hojas de tabaco seco o verde (vale el tabaco común a efectos prácticos), flores de manzanilla o camomila, corteza o flores de canela, hojas de álamo, hojas o corteza de sauce mimbre, semillas de melón, hojas o flores de acacia, flores o raíces de lirio, hojas de ortiga, hojas de menta y hojas o flores de viola adorata.

Desde mi punto de vista, no es imprescindible el uso de todas para elaborar el fluído, pero suelo trabajar con las sustancias en número impar (1, 3,5,7,9… plantas).

Se elaboran de tres formas:

La primera como el fluido simple, una cocción de 20,30 minutos, se cuela se vuelve a hervir y se le agrega alcohol, Pero esta vez se deja que repose 28 días.

La segunda: se ponen las hierbas a partes iguales dentro de una botella (mejor de cristal siempre), se agrega alcohol hasta cubrirlas y se deja reposa 28 días en un lugar cálido. Luego se filtra y se añade la tintura de oro y la sangre, saliva esperma o flujo (si es para uso personal).

La tercera: hacer las decocciones de cada planta por separado y luego mezclar todo y agregar la tintura.

Fluido condensador sólido

Los antiguos alquimistas usaban el llamado “Magicum electrum", que contiene todos los metales planetarios y  se componía de: 30 gr. de palta, 30 de oro, 15 de cobre, 6 de estaño, 5 de plomo, 3 de hierro y 15 de mercurio.

Existe otra manera y su elaboración requiere el uso de 7 metales, que pueden bien limarse o pulverizarse: Plomo, estaño, hierro, oro, cobre, latón, plata, resina de aloe (de todos ellos 1 parte, por volumen); carbón vegetal y carbón mineral (3 partes).

Fuentes:

“Iniciación al Hermetismo",  de F. Bardon.

Simbolismo De Los Ojos En El Tetragrammatón (Análisis)

Hola a todas/os!

En la elaboración de este trabajo  (que en su momento fue elaborado para unos cursos de los cuales participé) sobre uno de los símbolos del Tetragrammaton, he lamentado no poder disponer de tiempo para dedicarlo al estudio e interrelación de los símbolos de Venus, Mercurio y el Caduceo. 

En sí son tres símbolos independientes, pero la vinculación entre ellos y el significado tal y como están dispuestos en el Tetragrammaton, suponen ciertamente una tentación para mí, jeje.

Finalmente, me he decidido por los ojos que se encuentran en la cúspide del símbolo que tratamos.

Estos ojos están vinculados al “Ojo que todo lo ve”, al llamado “Ojo del Espíritu” (percataros de la ubicación), también denominado “Ojo de Júpiter”, “Ojo de Horus”, “Udjat”, “Ojo de Ra”…

Análisis del ojo como símbolo

La función simbólica del ojo ha estado vinculada siempre al origen de leyendas antiguas, y su simbolismo se ha visto reflejado abundantemente en mitología.

Se considera en sí, una metáfora del despertar de la Conciencia, de ahí su vinculación con la divinidad; se ha considerado el “Ojo de la Mente” (ojo interior) y se identifica de manera general con el intelecto, la perspicacia, la razón, la capacidad clarificadora.

La metáfora de lo ocular se convierte en nuestro sistema de percepción. La idea de la Contemplación de las verdades universales, convierte al Ojo de la Mente en el modelo de una forma superior de conocimiento.

Este símbolo ha sido usado en la religión egipcia, en la masonería y en otras sectas, como la cristiana que hacen de él la mirada omnipresente. Para unos supone la mirada sobre uno mismo, la Autoconciencia, para otros el ojo controlador, observador, acechante.

En las culturas asiáticas se relaciona con el sexto chakra, el tercer ojo, con lo que ello supone y de lo que la mayoría de nosotros tenemos nociones; con lo cual no entraré a profundizar en explicaciones al respecto.

De las tradiciones que cargan de significado este símbolo, derivan ideas aún hoy vigentes, como por ejemplo el renombrado “Mal de Ojo”.

Analogías mitológicas

Egipto

Es sabido que en la sociedad egipcia, las taras físicas preocupaban, dice un texto:

“No te rías de un ciego, no te mofes de un enano...” (Lichtheim, 1976: Enseñanzas de Amenemope, XXIV, 1; 5-10)

Se acudía al dios Amón para que los enfermos oculares mejorasen sus afecciones, y tenemos evidencias de ello en algunos papiros, en lo cuales se refieren a él como “el que abre los ojos”.

También se recurría a un dios de nombre Duau, y que fue patrón de muchos oculistas. Disponemos de estelas votivas extraídas de yacimientos arqueológicos, como la 279 del museo de Turín, donde un ciego dice: 

“Apiádate de mí (a Thoth) grande es tu poder, me haces ver la oscuridad que has hecho; apiádate de mí para que pueda ver”.

Esta petición a Thoth se debe a que este dios curó el ojo herido de Horus, dividido en 74  fragmentos tras una afrenta de Seth. Incluso Thoth se designa a sí mismo “el médico del ojo de Horus” (papiro de Hearts, 214), cuando Horus ofrece su ojo samo a su padre Osiris para devolverle la vida.

Aquí, en este gesto vemos la Ofrenda, y lo más probable es que el ojo con el que el momificador cubría la herida del difunto esté vinculado a tal cosa (un ojo simulado).

Grecia y Roma: por qué “Ojo de Zeus/ Júpiter?

Parémonos en la terminología del nombre del dios. El núcleo del nombre de Zeus, en genitivo equivale al indio Dyaus (me pregunto si está vinculado al dios egipcio Duau, mentado anteriormente), al alemán Ziv y al latino Júpiter.

Pero Júpiter además, aparece formado por Diovis o Jovis y pater- proveniente de la raíz div (disparar, relampaguear, tirar con honda).

Este dios es considerado el Dios de dioses en estas culturas clásicas, el dios del trueno y los relámpagos, soberano de los cielos, dios de la moralidad y la justicia (como ley), aunque posee muchos otros atributos.

Junto a Juno (Hera) y Minerva (Atenea) forma la Tríada Capitolina. 

Destaco esto porque como arquetipo tiene su posición en el Árbol Kabalístico, y además pueden señalarse muchos aspectos de este dios para establecer interesantísimas analogías con otros arquetipos de otras culturas. A destacar, por ejemplo: la historia de su castigo al rey Liceón, su lucha y victoria sobre los Titanes. 

Y bueno… algo no menos fascinante y que son aspectos de él que no suelen tratarse y que se consideran unos desprendimientos de sí mismo, como en sus facetas: Vediovis y Summamus (que están dentro de sus aspectos negativos).

A modo de recordatorio señalar también que Júpiter preside la segunda etapa de la Obra Menor, en Alquimia (según Titus Burckhardt). Realmente desconozco si pesa más el arquetipo o la influencia del planeta como tal, o incluso ambos. No entraré pues en terrenos pantanosos de conceptos que aún no tengo del todo claros, disculparme por no aventurarme, todavía…  Por desgracia, no poseo conocimientos tales, por lo que me agarro a la sensatez.

Hay una última cosa que quiero señalar, pues considero como mínimo llamativa y está relacionada con la Puerta 6 del libro “Las Puertas del Necronomicón” de Simon, con la puerta de Marduk, en concreto.

Marduk está vinculado por analogía a Zeus/Júpiter, y es un dios sumerio. El dios que venció a Tiamat, el Leviatán sumerio.

Bueno, pues si tenéis oportunidad, fijaros que en el dibujo que muestra la puerta de Marduk, dentro de la simbología que alberga, vemos el Ojo también.

Os copio un fragmento del texto de dicho libro:

“Una vez pasada la puerta de Marduk es posible descender al mismo foso y santificar el Inframundo. Marduk, como vencedor de Tiamat, da el poder necesario para preservar la capa más profunda de la mente y el cerebro humano de las terroríficas visiones de esta. Dentro del foso mora el Minotauro, la verdadera esencia del toro sacrificado, el sangriento y viscoso saco amniótico del ka”.

Terminó aquí, esperando que nuevamente mi intención de señalar la importancia de establecer analogías y lo necesario del estudio para ampliar nuestra perspectiva mágica general, haya estímulado un poquito la curiosidad de los que queremos seguir este camino del Arte. Debemos estar dispuestos a indagar siempre…

No hay casualidades.

Las pistas del conocimiento están repartidas por todas partes, distribuidas a modo de lluvia que da vida si cae en tierra fecunda; a lo largo de los tiempos, al alcance de todos…

Sólo hay que abrir los ojos!

Entregué el 12 de Febrero de 2010.

Fuentes:

“Mitología griega y romana”. Biblioteca de iniciación cultural. Colección Labor. Autor: Hermann Steuding (Una joya de libro de 1961, que seguramente esté descatalogado, pues le primera edición es de 1925)

“Las puertas del Necronomicón”, de Simon.

"Alquimia" de Titus Burckhardt.

"Arte y práctica de la Cábala mágica" de Ophiel.

www.ojosparaverte.blogspot.com

www.egiptologia.com/medicina

Mis apuntes

El Número 5 Y Su Sentido

Número 5

Simboliza:

Para los pitagóricos el 5 significaba:

En el mundo divino: la ley universal reguladora de las manifestaciones del Ser en la unidad de la sustancia.

En el universo intelectual: la religión.

En el dominio físico: la inspiración comunicada al ser humano por las vibraciones del fluido astral.

Percatándome, una vez más, de la importancia de la Qabalah y la Numerología y por ende, la Gematría, para ampliar la comprensión de este símbolo, vovlví, como he hecho anteriormente a los Salmos en la Biblia cristiana que está relacionado con la explicación de las letras y su sentido. Y sabiendo que al 5 se le vincula la letra Heh, me fui a Salmos, 119:33.

Allí dice:

“Enseñame, oh, Jevová, el camino de tus estatutos, y lo guardaré hasta el fin. Dame tu entendimiento, y guardaré tu ley, y la cumpliré de todo corazón. Guíame por la senda de tus mandamientos, porque en ella tengo mi voluntad. Inclina mi corazón a tus testimonios. Y no a la avaricia. Avívame en tu camino. Confirma tu palabra a tu siervo, que te teme. Quita de mí el oprobio que he temido, porque buenos son tus juicios. He aquí yo he anhelado tus mandamientos; vivifícame en tu justicia.”

He subrayado unas palabras que considero significativas por determinadas vinculaciones, que no se perciben a simple vista y requieren investigación etimológica, encontrando cuestiones interesantes y que no incluiré por evitar hacer de este trabajo algo excesivamente denso.

He supuesto que esta letra Heh o He que aparece en el Salmo es la misma letra que aparece en el nombre de Jehová: Yod, Heh, Vav y Heh (Una de las Heh lleva un punto en el medio, y este punto significa que esta heh es una cosa sólida, no imaginaria).

Heh quiere decir ventana o puerta del viento, una apertura por la que el aire (Aire elemental: movilidad)

Volviendo al fragmento del Salmo y viendo la correspondencia entre el 5 y el Tarot, fíjaros, el arcano V es el Papa, Júpiter o el Hierofante, que representa la unión del binario y el trinario, la unión del espíritu y la materia, la unión sagrada de lo femenino (2) con lo masculino(3) y la mitad del número perfecto (10). Además de la religiosidad.

La vinculación del 5 al Pentagrama es algo que todos tenemos en mente ya.

Ese 5 visto desde la perspectiva de la escuela Pitagórica, es el símbolo del pentalfa, así lo denominaban, y que se convirtió en un símbolo de reconocimiento entre ellos y de su hermandad, además de gran relevancia en sus estudios sobre Geometría. (En concreto su pentagrama estaba metido dentro de un pentágono.)

A estas alturas, teniendo tal cosa frente a mis narices no he podido evitar vincular esto a la simbología de la Iniciación, en este caso la expuesta por los Farrar, en su “Biblia de las brujas” en este caso relacionada con la Wicca (europea)

Mirando los Sellos de Iniciación, encontramos el uso de los triángulos y pentagramas según el grado al que pretenda el Adepto. El beso que se brinda en tales iniciaciones, se denomina “ Beso Quíntuple” y las unciones se hacen dependiendo del grado, pero siempre hay tras él, la intención de trazar una figura geométrica con significado simbólico.

En cuanto al beso Quíntuple* sería así:

Beso en el pie derecho, beso en el pie izquierdo, rodilla derecha, rodilla izquierda, beso por encima del vello púbico, pecho derecho y pecho izquierdo.

Hay tres grados y señalaré muy brevemente las diferencias de la unción (recordeos aquí que el pentagrama contiene dentro de sí triángulos)

En el primer grado se unge:

encima del vello púbico, pecho derecho, pecho izquierdo y vello púbico.

En el segundo grado:

Vello púbico, pecho derecho, cadera izquierda, cadera derecha, pecho izquierdo y vello púbico.

En el tercer grado:

Vello púbico, pie derecho, rodilla izquierda, rodilla derecha, pie izquierdo y vello púbico de nuevo; luego los labios, el pecho izquierdo, el pecho derecho y de nuevo los labios.

Qué vemos?

Que en el primer sello se hace un triángulo invertido.

En el segundo sello, un pentagrama invertido.

Y en tercero, una combinación de ambos, pero ya no invertidos. La figura tiene 8 puntas y trece lados, “ dos juntos en Uno sobre Cinco Puntos de la hermandad, como el ser humano coronado con el Cono de Poder. A este último sello y a la ceremonia, se le denomina el Gran Rito.

En el segundo sello y el por qué se traza el pentagrama invertido es porque para los brujos europeos no reside en el implicación siniestra alguna, sin embargo, para los americanos sí.

Hay una carta que además yo relaciono de manera subconsciente con el rito de segundo grado y es el Colgado, esto es porque desde el punto de vista ritual, la figura del colgado, en rituales se usa para recoger los poderes del Cosmos, para que las energías desciendan. Pero no deja de ser una apreciación mía.

Debemos tener en cuenta que el pentagrama contiene en sus proporciones el número aúreo o phi, o la divina proporción. Este número se utiliza en Bellas Artes, para la proporción y la armonía y se encuentra ya en las esquelas babilonias y asirias (la cuestión es si su uso fue consciente o no).

En base a lo que el 5 suponía como concepción para los pitagóricos vemos que a grandes rasgos coincide con la visión de Eliphas Levi, que en la “Llave de los grandes Misterios” nos señala al quinario como número religiosos y suma de los números de Dios reunido al de la mujer (3+2=5). Siendo el 3 el número de la Creación (, importante poner esto de relieve, pues supondría entonces un Dios de lo que es creado, y el 2, el número de la mujer.

En masonería es el número del Compañero.

Fuentes:

“La Biblia de las Buja”s, de los Farrar

“Numerología”, de Pierre Fontaine

“Biblia” cristiana

“La llave de los grandes Misterios”, de Eliphas Levi

“El lenguaje secreto del Tarot”, de Laura Tuan

• Basado en un trabajo de investigación más extenso sobre el Pentagrama que hice para la tarea de Magia II, de los cursos de Ekiria. He hecho las correcciones pertinentes, pues me he percatado de que en ese trabajo mezclé sin percatarme el Beso Quíntuple con las Unciones.

El Número 8 Y Su Sentido

Número 8

Simboliza:

El número 8 ha sido siempre considerado la manifestación perfecta de las cosas, la Armonía de la balanza universal. Es dos veces 4, por lo que podemos entender que por un lado representa la involución física y la evolución espiritual, la organización frente al impulso, lo físico transformado en una actividad mental, el perfecto equilibrio de los opuestos.

 Representaría el ritmo perfecto, la regeneración, la resurrección.

Lógicamente está vinculado a la carta ocho del Tarot y que está ilustrada con la Justicia, si observamos el arcano resulta evidente lo que trata de indicarnos.

El 8 es además el número de Saturno, el planeta más alejado, el amo del rigor, de la severidad, de la disciplina (esto último basándome siempre según el libro de Laura Tuan sobre los arcanos del Tarot…Aquí, me surge una duda que comentaré más)

Según Leví, en “La Llave de los grandes misterios” el 8 es:

“el número de la reacción y de la justicia equilibrante.

Toda acción produce una reacción.

Es la ley universal del mundo”

Este número se vincula con la sephira Hod, el esplendor, la gloria y se vincula a la letra Cheth (Ch). Siguiendo el mismo sistema de estudio, dejo el fragmento de los Salmos vínculado a la letra hebrea:

“Mi porción es Jehóva;

He dicho que guardaré tus palabras.

Tu presencia supliqué de todo corazón;

Ten misericordia de mí según con tu palabra.

Consideré mis caminos,

Y volví mis pies a tus testimonios.

Me apresuré y no me retardé

En guardar tus mandamientos.

Compañías de impíos me han rodeado,

Mas no me he olvidad de tu ley.

A medianoche me levanto para alabarte

Por tus justos juicios.

Compañero soy yo de todos los que te temen

Y guardan tus mandamientos.

De tu misericordia, oh Jehová, está llena la tierra;

Enséñame tus estatutos”.

Mi intención en hacer uso de estos Salmos es, por un lado, quitarnos los prejuicios acerca de ciertas aversiones que algunos aún tenemos al uso de este texto y que no debe interferir para nada en nuestros propósitos como estudiantes. Y por otro, y como yo he dicho antes, personalmente recomendaría el uso de Gematría para profundizar en ciertos aspectos del textos.

Bien, en cuanto a mi duda, cómo es que el 8 pertenece a Saturno y Hod  a Hermes/Mercurio en sus analogías mitologícas, cómo encajar esto? Si alguno de vosotros puede aclararmelo, lo agradezco. (Porque está autora, dice claramente que el 8 es un símbolo de Saturno, pero quiero pensar que se refiere al planeta exclusivamente)

Lo cierto es que yo estoy convencida de que Hermes representaría mucho mejor el aspecto mental, ya que es un dios que preside la mente y siendo así correspondería mejor con la definición de 8 que dimos arriba.

Y hay otro aspecto aquí que me llama la atención y es ubicar la función de Hermes Psicopompo en esta sephira. Porque si Hermes/Mercurio y en Egipto este mismo dios fue Thoth, pero el que conduce a los muertos al más allá, es Anubis…

También en Egipto el número de Thot es el 8.

Esto se me hace como mínimo…curioso.

En cuanto a Geometría, vemos que el 8 se puede representar mediante dos cuadros, uno inscrito en el otro y tales que los vértices de uno sean los puntos medios de los lados del otro.
Es la imagen en la que se combinan los cuatro principios alquímicos de la materia, osea el athanor.

En los procesos de Iniciación, estaría vinculado a la muerte Iniciática, las pilas de bautismo y los antiguos baptisterios de las iglesias antiguas cristinas, tenían esta forma octogonal, albergando así un sentido de renacimiento tras morir, pero un renacimiento de carácter superior.

La forma horizontal del 8 (la lemniscata) es el símbolo del Infinito, que se vincula al Ouroboros... La lemniscata representa la línea que describe el Sol a lo largo de un año visto desde un mismo punto en la Tierra, el analema solar.

Algunas curiosidades relacionadas con este número, serían:

El nombre de Noé (NVCH) significa 8 veces 8, osea 64. Y 8 almas se salvarían en su arca.

Los judíos circuncidaban a sus hijos varones el octavo día.

Existía un proverbio griego que decía: “todas las cosas son 8”.

En la tradición budista, 8 son los símbolos auspiciosos:

el loto, el caracol de concha blanca, los peces dorados, la sombrilla preciosa, el jarrón precioso, el nudo magnífico o nudo sin fin, el estandarte de la victoria y la rueda del Dharma.

Para los chinos este número se asocia a la Pakua, en donde se define la armonía de los elementos ubicados en un sitio con perfecto equilibrio. Y en el I Ching, el hexagrama Pi, es el hexagrama 8 que significa solidaridad.

La Rosa de los vientos uno de mis símbolos preferidos, marca 8 vientos.

Fuentes:

“El lenguaje secreto del Tarot”, de Laura Tuan.

Wikipedia.

Biblia cristiana, Salmos 119:57.

“Los números” ,de W. Whynn Westscott.

“La Llave de los grandes misterios” de Eliphas Leví.

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Número 9 y su sentido

Número 9

 

Este número corresponde a la letra TH (Teth, en el alfabeto hegreo)

Simboliza:

En el aspecto divino: la sabiduría absoluta, la verdad inmutable.

En el aspecto intelectual: la prudencia que dirige con sabiduría a la Voluntad.

En el aspecto físico: la circunspección en lo que hacemos.

Según Eliphas Leví, en su libro “La Llave de los grandes Misterios” es el número de los iniciados y de los profetas.

“Los profetas son solitarios, pues su destino es nunca ser oído”.

“Son rechazados como leprosos”.

Recordemos a Casandra, en mitología griega, que si bien tenía el don de la profecía, jamás era creída, por ejemplo.

En dicha mitología vemos el nueve reflejado en figuras como la Hidra, que según Hesiodo tenía 9 cabezas y que al cortar una emergían dos, como se cuenta en los Trabajos de Heracles. La destrucción de la Hidra representa el triunfo de las fantasías, de las ilusiones que crea nuestra mente y que frustran nuestros intentos de autorrealización.

O en las Musas, que eran nueve cada cual con su virtud característica, mediando entre los dioses y el creador intelectual (aunque según Pausanias, al principio fueron tres).

Deméter, la diosa de la agricultura, portadora de las estaciones, fue durante nueve días y nueve noches en busca de su hija Core, a la que secuestro Hades.

Leto, madre de los gemelos Artemisa y apolo, sufrió 9 días y nueve noche los dolores de parto.

En mitología hindú, Vishnu encarnó 9 veces.

En mitología nórdica, nos encontramos con el Árbol Yggdrasil y sus nueve Reinos,  siendo nueve también las noches que Odín pasa colgado del árbol para obtener el secreto de las runas. Viendo una de las representaciones de Odín, me llamó la atención su apariencia de viejo, ya que según dicen la primera vez que viajo por la tierra, era un viejo tuerto, con un sombrero de ala ancha y un abrigo azul oscuro (tenía la capacidad de cambiar de aspecto).

Inevitablemente, se me ocurrió que esta imagen, debía estar vinculada por pura correspondencia, a la representación que caracteriza al arcano 9 del Tarot: El Ermitaño.

Su representación en el Tarot es de viejo sabio que basa el futuro en lo que conoce del pasado, consciente de que no se puede penetrar en los misterios sin antes haber dominado la mente, personifica en un anciano la experiencia acumulada a lo largo de la vida. Prudente se sostiene sobre un báculo, portando un farol en la mano derecha, que simboliza la luz de la inteligencia y que oculta en cierta manera con el manto, para no deslumbrar, representando aquí la discreción.

El farolillo, es representado en las ilustraciones más antiguas por una clepsidra (un reloj de agua usado de noche, cuando no había luz solar) emblema del tiempo y por tanto del dios Saturno, de la soledad y del invierno cargado de frutos venideros sin manifestarse aún (lo que se gesta lentamente).

Lleva una capa bicolor, por dentro azul como el Aire y por fuera rojo oscuro como la Tierra, sobre un hábito más rico que representaría el saber del iniciado.

Al estar vinculado en el alfabeto hebreo con la letra Teth, me es irresistible mecionaros una parte, nada extensa, de la Biblia Cristiana. Es concretamente: Salmos 119, donde se establece una relación entre el Dios y las letras del alefbeto.

Dejaré aquí por tanto el que corresponde:

Teth

“Bien has hecho con tu siervo,

Oh Jehová, conforme a tu palabra.

Enséñame buen sentido y sabiduría,

Porque tus mandamientos he creído.

Antes que fuera yo humillado, descarriado andaba;

Bueno eres tú, y bienhechor;

Enséñame tus estatutos.

Contra mí forjaron mentira los soberbios,

Mas yo guardaré de todo corazón tus mandamientos.

Se engrosó el corazón de ellos como sebo,

Mas yo en tu ley me he regocijado.

Bueno me es haber sido humillado,

Para que aprenda tus estatutos.

Mejor me es la ley de tu boca

Que millares de oro y plata.”

Desde luego sería interesante aplicar la Gematría para aclarar conceptos del texto.

En cuanto a su relación con la Kabalah, decir que el arcano 9 está vinculado con la sephira Yesod, el fundamento, la base,  la potencialidad condensada. Todas las fuerzas astrológicas superiores se canalizan a través de Yesod hacia la Tierra. El símbolo elemental para Yesod (tatwas) es el aire del agua, el primero representa la movilidad y el segundo la condensación de un estado interior.

Y que 9 supone, tres triadas.

El número 9 se vincula también a la circunferencia, que retorna sobre sí incesantemente (9= 9+8+7+6+5+4+3+2+1= 45= 9).

Evoca la prisión que suponen las formas de la materia en su manifestación, siendo la única forma de salir de la circunferencia yendo hacia el interior, al centro de todo lo manifestado, siendo de tal manera reabsorbido y completado el ciclo (9+1= 10= 1+0= 1)

Y también, a la estrella de 9 puntas o eneagrama (hay gente que lleva a cabo practicas de crecimiento espiritual con este símbolo, e incluso tiene un día mundial, el último sábado del mes de mayo).

Fuentes:

“La Llave de los grandes Misterios”, de Eliphas Leví

“La numerología”, de Pierre Fontaine.

“El Lenguaje Secreto del tarot”, de Laura Tuan.

“Arte y práctica de la Cábala Mágica”, de Ophiel

“La Biblia Cristiana” (Salmos, 119:65)

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Wikipedia

Tabla De Correspondencias Entre El Tarot Convencional Y El Tarot De las Sombras De L. Falorio.

11	Amprodias	0	El Loco
12	Baratchial	1	El Mago
13	Gargophias	2	La Sacerdotisa
14	Dagdagiel	3	La Emperatriz
15	Hemethterith	17	La estrella
16	Uriens	5	El Sumo Sacerdote
17	Zamradiel	6	Los enamorados
18	Characith	7	El Carro
19	Temphioth	11	La Fuerza
20	Yamatu	9	El Ermitaño
21	Kurgasiax	10	La Rueda
22	Lafcursiax	8	La Justicia
23	Malkunofat	12	El Colgado
24	Niantiel	13	La Muerte
25	Saksaksalim	14	La Templanza
26	A’ano’nin	15	El Diablo
27	Parfaxitas	16	La Torre
28	Tzuflifu	17	El emperador
29	Qulielfi	18	La Luna
30	Raflifu	19	El Sol
31	Shalicu	20	El Juicio
32	Thantifaxath	21	El Mundo

Tabla De Correspondencia Entre El Tarot Convencional Y El Tarot De las Sombras De L. Falorio.

Nota: Trabajo en esta tabla para elaborar una visualización  trabajando con las Sombras en las que no se haga imprescindible el uso del Tarot de las Sombras en cuestión, sino que se pueda hacer con el tarot convencional, adecuándolo para tal fin.

Es un intento de simplificar (además de amortizar gastos, jeje).

Comentaré mis avances cuando finalice el estudio y la experimentación.

Importancia De Saber Establecer Analogías (Introducción y sentido)

Bueno…

En ocasiones “el asunto” en cuanto a comprensión de ciertas cosas se complica, nos vemos perdidos en los por qués.

Por qué se usa esto y no aquello?

Por qué tal o cual arquetipo?

Por qué no encuentro esta planta, o esta piedra?

Es posible sustituirla/o y con qué, en base a qué?

Son algunas preguntas que surgen, especialmente al principio de nuestras prácticas.

Es ahí donde uno tiene que aprender a buscar analogías! Esto es algo sumamente importante para el/la practicante de Magia.

Es más, es imprescindible!

Si uno lee un libro (es frecuente encontrar textos dónde se dan las pautas para realizar tal o cual trabajo, según indica x autor) y se queda en la superficie, jamás será capaz de crear su propia metodología.

Establecer nuestra manera de operar, sabiendo lo que hacemos, nos permite escoger y dar nuestro “toque personal.

Esto tiene como consecuencia que al usar elementos afines a nosotros todo fluye con más facilidad, pues uno aplica su visión, su comprensión, su simbolismo al trabajo mágico.

Siempre digo: Jamás uses algo con lo que no te sientas afín en el Arte!

Cualquier cosa que nos haga sentir incómodos, puede llegar a distraernos del proceso, alejándonos del resultado esperado. Si no te gusta el olor de la Ruda, aunque sea una planta usada para trabajos de protección y para tratar la negatividad, no la uses, sustituyela!

Usar algo con un aroma que detestas como protección, no tiene el mínimo sentido, lógicamente!

Esto no deja de ser un ejemplo, pero puede extrapolarse a todo lo demás.

Para establecer analogías es preciso tener una visión panorámica y buscar las similitudes que comparte algo con otra (aparentemente otra) cosa.

Cuanta mayor similitud encontremos, más se acercan entre sí y por lo tanto,  más posibilidad de sustitución con resultados favorables.

Al trabajar además con simbología (los símbolos son la representación perceptible de una idea arropada por la visión general; es decir sustentada y vinculada al y por el inconsciente colectivo) se nos hace urgente desarrollar esta capacidad.

Así explicado quizás suene sencillo, pero no lo es del todo.

Y por qué?

Bien, por diversas razones.

Para mí, la primera es:

Muchos practicantes del Arte, hoy por hoy, pretender renegar totalmente de su pertenencia a la colectividad.

Soy individual! Gritan frenéticos cual becerro camino al matadero.

Freud diría que tal cosa es un mecanismo de defensa que se denomina Reafirmación del Yo. Pero en fin, Freud está denostado y la mayoría de las personas que hablan sobre Freud, ni siquiera lo han leído…

Sí, ya… Pero no… Uno puede gritar lo que quiera, pero no por eso lleva razón…

Teniendo en cuenta las teorías esotéricas acerca de los registros akhásicos

(un lugar dónde toda vivencia es registrada y del que participaría nuestro inconsciente colectivo. Allí se almacenaría todo lo que ha acontecido desde el inicio de los tiempos y todos los conocimientos del universo), esto supondría, a mi entender, como la pretensión por parte de un individuo de crear su propio registro exclusivo para su uso.

Además de pasarse por el forro la Antropología!! Esta ciencia estudia el origen y el desarrollo de la variabilidad humana y de los modos de comportamiento sociales a través de tiempo y espacio y dentro de la cual estaría integrada la Arqueología, entre varias ramas).

Si este planteamiento hubiese sido tenido en cuenta por los magos antiguos, nunca hubiesen llegado los símbolos a tener el poder que tiene al representar conceptos que la mayoría somos capaces de percibir con total sencillez.

Y si cada cual se quedase con una simbología individual de uso personal en la antigüedad, qué hubiese significado esto en la creación de Egregores?

Si para hacer tal cosa se requiere una sumatoria de fuerzas mentales, físicas y emocionales de las que participen de dos personas en adelante!

La Magia no es “anarca” (de anarquista) sino que su ritualística alberga un sentido lleno de carga ancestral, donde cada coma está donde debe estar.

Con esto no quiero decir que no flexibilicemos ciertos aspectos si le encontramos sentido.

La siguiente dificultad se que se nos presenta es la necesidad que en ciertos períodos históricos requirió que los magos hiciesen uso de metáforas o incluso reinvención a la hora de designar tal o cual cosa, haciéndonos, por un lado un gran favor, que no es otro que hacernos llegar sus escritos a través de los textos que no sucumbieron a la criba que ejercía la censura eclesiástica; y por otro, un favor flaco, que nos requiere gran dedicación a la hora de entender ciertos fundamentos velados entre palabras elegidas como no queriendo desvelar la importancia que albergan una vez uno.

Sirva de ejemplo lo siguiente:

Uno se hace con un texto que recoge trabajos de época antigua (esto que comentaré es frecuente en la edad Media) y lee:

Consigue un ojo de gato, un pie de paloma y un cuerno de unicornio…

La traducción para nosotros hoy sería tal que así.

Consigue Scabiosa stellata,  un pie de Geranium maculatum y una Helonias dionica.

Todo de lo que se menciona aquí son plantas! Pero cómo verlo sin reconocerlo?

He escrito los nombres latinos, porque en cada sitio podrían variar.

Hay varias tablas o esquemas que podemos usar como guía a la hora de trabajar el aspecto que toque, sutilezas que favorecen la consecución de los trabajos que realicemos.

Su uso?

Pues por un lado señalar equivalencias que nos faciliten la elaboración de analogías, facilitarnos la tarea mágica a la hora de sustituir materiales que nos son desarmonicos, por otros que nos resultan más afines, incluso esquematizar simplificando si gustamos de la experimentación o  del simple estudio y demás usos que con el tiempo se nos darán…

Introducción A Las Flores De Bach

Bueno, estuve dudando acerca de subir info sobre este tema, pero una vez que empecé a leer un poquito, me resulto curioso y como siempre voy tirando de la “madeja”, me dije: Adelante!

Total qué mejor manera que hablar de esto partiendo de brindarme a mí como cobaya de mí misma?

Dicho y hecho!

Cuando comencé a mirar información sobre las plantas usadas en Homeopatía, me percaté primeramente de algo significativo, hay algunas plantas (si bien son pocas) que según autores varían. Es decir, no ví unanimidad en el empleo de ciertas plantas, que en determinadas ocasiones se sustituían por otras.

Qué hice? De cabeza al Herbolario!

En sí, aunque señale tal cosa, esto no debería ser un problema, pues como veréis más adelante una de las cosas más a tener en cuenta en el uso es la vibración sutil de cada planta.

Esta terapia se trabaja reajustando emociones, esas que… nos llevan a somatizar enfermedades, esto es justo lo que se planteó su inventor en 1926.

El señor Edward Bach indago e inventó este método de trabajo exponiendo para tal cosa su reputación profesional como cirujano, bacteriólogo y patólogo. Tal indagación debió despertar una pasión tremenda en él (siendo Libra) hasta el punto de dejar sus trabajos netamente científicos y embarcarse en lo que suponía algo totalmente alejado de sus antecedentes como profesional “serio”, optando por un tipo de medicina vibracional o energética, por así denominarla.

Qué otra cosa sino el apasionamiento hace que un diplomado en Cambridge, cambie su rumbo al concebir la manera de sanar?

Hasta hoy en día, se cuestiona el valor de esta terapia, atribuyéndole tan solo un efecto placebo desde la comunidad científica “purista”.

Y si el placebo funciona, qué?

Como aquí, nosotros nos movemos en base a lo sutil (esas cosas que no se ven), nos la pelan los puristas científicos… Sin curanderos y chamanes no se hubiesen descubierto las propiedades de las plantas, el microscopio vino mucho después…

Lo primero que me llamó la atención y que percibí tras leer un poco de su biografía fue la conclusión a la que llegué: el señor Bach debía tener unas inquietudes espirituales muy marcadas, además debió leer textos antiguos sobre botánica, incluidos los que mentaban las propiedades esotéricas de cada planta…

Lo segundo, fue la metodología que empleaba y en la que me detendré un poco, lo justo para hacernos pensar viendo más allá.

Veamos pues, las plantas con las que se trabaja hacen un total de 38.

La metodología consiste en elaborar una tintura madre que posteriormente se distribuye en proporciones más pequeñas que se diluyen en agua para su ingesta.

Para esto hay dos formas de proceder:

El método solar y el método de hervor.

1. El método solar consiste básicamente en poner una capa de las flores sobre agua mineral de manantial, a temperatura ambiente, dejarlas al sol unas 3 o 4 horas. Posteriormente filtrar y agregar brandy al 50 por ciento para evitar la putrefacción.

Esto en sí es lo que nos cuentan para la elaboración, pero hay más…

El señor Bach recomendaba recoger la materia de partida una mañana soleada y cálida, usar un cuenco de cristal en el que se depositaba el agua mineral de manantial y sobre esta una capa de material de partida (flores, corteza…). Se ubicaba el cuenco sobre el suelo (mejor si se estaba cerca del lugar de recogida) expuesto al Sol.

Veamos:

Agua (de manantial), Fuego (el Sol como energía calorífica), Tierra (el cuenco sobre el suelo), Aire (el propio al que se expone la tintura en su elaboración) y Akasha como quinto elemento, el Prana en sí que contienen los otros cuatros.

2. El método de hervir es sencillo, se hierve la materia de partida en agua mineral de manantial durante media hora, luego se filtra, se guarda en un frasco oscuro que se llena hasta la mitad, tras lo cual se añade la otra mitad de brandy. Y se dosifica tal cual se explicó anteriormente. Este método es sobre todo usado en corteza de árboles, pues son más duras.

Igualmente las tinturas deben protegerse de la luz solar.

A la que seleccione información veraz, iré subiendo más, ya sabéis que me gusta contrastar.

Comentaros que actualmente trabajo con una sola de las flores, y a pesar de que llevo poco tiempo, los resultados en mi estado de ánimo son positivos.

Sea placebo o no, me es indiferente, la verdad, mientras funcione!

A la que disponga de un rato, subiré el listado de flores, el test para saber cuáles son las flores que nos van mejor, el método de elaboración para cada cual, y mis propias observaciones.

Círculo de Luz Lapislázuli (Destierro, Protección, tradición Ogdoádica)

El siguiente ritual propuesto, supone un modo rápido de activar un círculo de protección, es un ritual de destierro que aleja influencias no deseadas antes de efectuar cualquier trabajo mágico.

Como véis en él se utiliza el movimiento Widdershins, contrario a las agujas del reloj y que se utliza para alejar negatividad; a pesar de que es un movimiento que en ocasiones ha sido malentendido tiene su sentido y este es un buen ejemplo:

1. Nos colocamos en el centro de la habitación, mirando en dirección al Este, y hacemos el Ritual del Cáliz.

2. Visualizamos un rayo de luz blanca que emana de la llama (situada en el Cáliz) sobre nosotros.

3. La luz desciende a modo de espiral a nuestro alrededor, en sentido contrario a las agujas del reloj, y desaparece en el suelo ante nuestros pies.

4. Posteriormente, dejamos que la visualización se desvanezca.

5. Extendemos los brazos hacia el frente, un poco elevados, con las palmas de ambas manos mirando hacia afuera.

6. Con la visualización de la llama situada sobre nosotros, giramos en sentido contrario a las agujas del reloj, 360 grados; visualizando un muro de luz blanco con reflejos dorados, más allá de las palmas de las manos y que se va exténdiendo a medida que nuestras manos se mueven, hasta que cerramos el círculo. Cuando terminamos, nos encontramos de nuevo mirando al Este.

7. Bajamos los brazos y giramos en sentido contrario de las agujas del reloj para mirar al Oeste. Luego levantamos los brazos por encima de la cabeza, con las palmas de las manos hacia fuera y damos una patada firme con el pie derecho en el suelo diciéndo: PROCUL ESTE, PROFANI! (Cuyo significado es: Alejaos, impíos!)

Es importante decir la frase con la autoridad que corresponde, conscientes de que estamos alejando todas la fuerzas que no deseamos para nuestro trabajo.

8. Doblamos los brazos sobre el pecho, el derecho sobre el izquierdo y visualizamos un vacío a nuestro alrededor, el espacio está limpio y nada negativo se quedará en él.

9. Giramos en sentido contrario a las agujas del reloj para mirar de nuevo al Este. Levantamos los brazos como antes, con las palmas de ambas manos hacia fuera y consicentes de la llama del Cáliz sobre nosotros, giramos 360 grados. Visualizamos entonces un muro de niebla azul con reflejos plateados, que se extiende con el movimiento de nuestras manos, mientras completamos el círculo y lo acabamos mirando de nuevo al Este.

10. Repetimos el Ritual del Cáliz y acabamos el ritual doblando los brazos, el izquierdo sobre el derecho, visualizando a la vez la llama del Cáliz sobre nosotros y la niebla brillante a nuestro alrededor.

Fuentes: Magia Ogdoádica, de Norman R.Kraft